В православной церкви сложилась особая традиция поминовения усопших – родительские субботы. Именно в такие дни в православных храмах во время литургии совершается особое поминовение умерших православных христиан.
Всего таких суббот – семь в году. Прежде всего, это обычные родительские субботы, специально отведённые для частного поминовения дорогих нашему сердцу людей. Это 2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста. Есть ещё Радоница – праздник, установленный во вторник после Фомина воскресенья, на второй неделе после Пасхи, чтобы все христиане могли разделить с усопшими великую радость воскресения Христова. Есть еще Димитриевская суббота, которая установлена перед днём памяти святого великомученика Димитрия Солунского, который отмечается 8 ноября по новому стилю, это особый день поминовения павших воинов. Первоначально он был установлен в память русских воинов, павших в Куликовской битве по воле князя Дмитрия Донского.
Наконец, есть Вселенские, в которые Православная Церковь молитвенно поминает вообще всех крещёных христиан. Таких суббот две: Троицкая (накануне праздника Пятидесятницы) и Мясопустная, которую отмечают за неделю до Великого поста. Эта суббота и была установлена первой в церковном календаре.
Первое упоминание об особом дне поминовения усопших встречается в апостольском предании, где говорится, что Вселенская родительская суббота совершается накануне воспоминания второго пришествия Спасителя. Таким образом, можно проследить глубокую связь между этими двумя событиями. Эсхатологические ожидания в контексте Страшного Суда указывают каждому христианину не только на готовность в любой момент предстать перед Лицом Создателя, но и на необходимость молитвы о тех, кто будет стоять рядом с человеком в этот миг – то есть, обо всех прежде покинувших этот мир.
Кроме того, это ещё и обязанность каждого человека, ведь пятая заповедь декалога предписывает каждому человеку проявлять заботу и любовь к своим родителям. Причём, это попечение не заканчивается с их смертью, но только изменяет свой характер – вместо заботы о материальных нуждах человек переключатся на молитвенное поминовение всех родителей, а также за всех предков и прародителей, за всех родных и близких, а также за всех усопших.
* * *
В родительские субботы Православная Церковь совершает вселенские или родительские панихиды. Панихида в переводе с греческого значит «всенощный». Это заупокойное богослужение, на котором верующие молятся об упокоении умерших, испрашивают у Господа для них милосердия и прощения грехов.
Также сложилась традиция приносить продукты в храм – «на канун». Это своего рода воспоминание о существовавшей в древней церкви традиции, когда прихожане храма собирали больший общий стол, для того чтобы всем вместе вспомнить умерших людей.
* * *
Митрополит Антоний Сурожский:
Когда мы думаем о смерти, мы не можем думать о ней однозначно, либо как о торжестве, либо как о горе. Образ, который дает нам Бог в Библии, в Евангелиях, более сложный. Говоря коротко: Бог не создал нас на смерть и на уничтожение. Он создал нас для вечной жизни. Он призвал нас к бессмертию – не только к бессмертию воскресения, но и к бессмертию, которое не знало смерти. Смерть явилась как следствие греха. Она появилась, потому что человек потерял Бога, отвернулся от Него, стал искать путей, где мог бы достичь всего помимо Бога. Человек попробовал сам приобрести то знание, которое могло быть приобретено через приобщенность знанию и мудрости Божиим. Вместо того, чтобы жить в тесном общении с Богом, человек избрал самость, независимость. Один французский пастор в своих писаниях дает, может быть, хороший образ, говоря, что в тот момент, когда человек отвернулся от Бога и стал глядеть в лежащую перед ним бесконечность, Бог исчез для него, и поскольку Бог – единственный источник жизни, человеку ничего не оставалось, кроме как умереть.
Если обратиться к Библии, нас может поразить там нечто относящееся к судьбе человечества. Смерть пришла, но она овладела человечеством не сразу. Какова бы ни была в объективных цифрах продолжительность жизни первых великих библейских поколений, мы видим, что число их дней постепенно сокращается. Есть место в Библии, где говорится, что смерть покорила человечество постепенно. Смерть пришла, хотя еще сохранялась и сила жизни; но от поколения к поколению смертных и греховных людей смерть все укорачивала человеческую жизнь. Так что в смерти есть трагедия. С одной стороны, смерть чудовищна, смерти не должно бы быть. Смерть – следствие нашей потери Бога. Однако в смерти есть и другая сторона. Бесконечность в отлученности от Бога, тысячи и тысячи лет жизни без всякой надежды, что этой разлуке с Богом придёт конец – это было бы ужаснее, чем разрушение нашего телесного состава и конец этого порочного круга.
В смерти есть и другая сторона: как ни тесны её врата, это единственные врата, позволяющие нам избежать порочного круга бесконечности в отделённости от Бога, от полноты, позволяющие вырваться из тварной бесконечности, в которой нет пространства, чтобы снова стать причастниками Божественной жизни, в конечном итоге – причастниками Божественной природы. Потому апостол Павел мог сказать: «Жизнь для меня – Христос, смерть – приобретение» (Флп. 1:21), потому что, живя в теле, я отделён от Христа... Потому-то в другом месте он говорит, что для него умереть не означает совлечься себя, сбросить с плеч временную жизнь; для него умереть означает облечься в вечность. Смерть не конец, а начало. Эта дверь открывается и впускает нас в простор вечности, которая была бы навсегда закрыта для нас, если бы смерть не высвобождала нас из рабства земле.
* * *
Прот. Александр Шмеман:
Смерть стоит в центре и религии, и культуры, отношение к ней определяет собою отношение к жизни. Она – «перевод» человеческого сознания. Всякое отрицание смерти только усиливает этот нервоз (бессмертие души, материализм и т.д.), как усиливает его и приятие смерти (аскетизм, плоть – отрицание). Только победа над ней есть ответ, и он предполагает (выход за пределы (лат.)) отрицания и приятия («поглощена смерть победой»). Вопрос в том, однако, в чём состоит эта победа. Смерть раскрывает, должна раскрыть смысл не смерти, а жизни. Жизнь должна быть не приготовлением к смерти, а победой над ней, так чтобы, как во Христе, смерть стала торжеством жизни. Но о жизни мы учим без отношения к смерти, а о смерти – безотносительно к жизни. Христианство жизни: мораль и индивидуализм. Христианство смерти: награда и наказание и тот же индивидуализм. Выводя из жизни «подготовлением к смерти», христианство обессмысливает жизнь. Сводя смерть к «тому, иному миру», которого нет, ибо Бог создал только один мир, одну жизнь, – христианство обессмысливает смерть как победу. Интерес к «загробной участи» умерших обессмысливает христианскую эсхатологию. Церковь не «молится об усопших», а есть (должна быть) их постоянное воскрешение, ибо она и есть жизнь в смерти, то есть победа над смертью, «общее воскресение».
* * *
О. Георгий Кочетков:
Древняя церковь твердо верила, что усопший христианин, умирая на земле, рождается для Жизни вечной. Это главная идеологема, или философема, или теологема, которая проходит здесь красной нитью. Вот почему раньше никогда не отмечали, скажем, дни рождения усопших христиан. А сейчас можно услышать: «Сегодня день рождения моего мужа, который умер десять лет назад, пойдём, помянем его». Но ведь это полное противоречие церковной традиции, совершенное забвение всего и вся, это чисто секулярные, светские вещи, а современные верующие люди почему-то этого не понимают, не чувствуют, не видят. День «первой смерти», день преставления верующего человека – вот что такое настоящий его день рождения. И это обязательно должны понимать не только верные, но и новопросвещенные.
Интересно, что именно возлияние елея сейчас и опускают. Не чувствуют того, что относится собственно к таинству, что является самым важным, – вера в облагодатствование преставившегося человека. Не новоприставленного, не новопредставленного, а новопреставленного! Вы чувствуете разницу? Велик и могуч церковнославянский язык, поэтому все всё путают. Часто в записках пишут или «новоприставленных», или «новопредставленных», ибо не понимают, что такое «новопреставленный» что это человек перенесенный, как бы «переставленный», если буквально расшифровать, или перешедший, как мы поем с вами на Успение, от земли на небо. Но это было в церкви самое главное – вера в то, что христианин в новом качестве после своего преставления получает новый дар Святого Духа.
Апостол говорит: «Для меня смерть – приобретение» (Флп 1:21). Что же человек обретает в смерти? Конечно, новое общение со Христом и в Духе Святом! Вот ради этого погребение в церкви и совершалось. Это и нам важно помнить: ничто не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем.