На Западе частные христианские школы существуют давно. Как правило, это одни из самых дорогих и престижных школ, заметьте, в крайне секулярном западном обществе. После распада СССР у нас тоже стали появляться православные учебные заведения, при этом как бесплатные, так и довольно дорогие, как подмосковная православная гимназия Святителя Василия Великого, где месяц обучения стоит 85 тысяч рублей. В 2016 году в журнале «Фома» вышла статья, рассказывающая о православной гимназии в Городецкой епархии. Нарисована просто идеальная картина! Слава Богу, если такие православные гимназии существуют. Но мне, к сожалению, известно совсем о другом опыте.
Главная сложность при создании православной школы – люди. Школа может быть православной, если её преподаватели и сотрудники будут верующими церковными людьми. Не обязательно 100 % всего состава, но костяк, который задаёт тон, безусловно должен быть из практикующих христиан, и все начальствующие позиции также должны занимать люди верующие. И мы сразу сталкиваемся с проблемой. По крайней мере в случае, описываемом мною, она была слишком явной – большинство учителей не были людьми воцерковлёнными.
Что я подразумеваю под воцерковлённостью? Это не набор знаний о вере. Но, во-первых, сознательное участие в церковной молитве и жизни: делах просвещения, милосердия, свидетельстве о Христе другим людям и помощи им в научении жизни по вере. Для церковных людей принципиально ещё и наличие общей жизни, которая и делает христиан христианами, которая и является главным признаком веры: «По этому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин 13–35). То есть главным для православной школы должны стать любовь и общение между сотрудниками гимназии, родителями и учениками. В контексте такого христианского дружества могут быть адекватны все остальные вероучительные элементы и обряды, а школа будет православной школой, а не очередной стилизацией.
Помимо нецерковных учителей я увидел другую проблему: нецерковные или вообще неверующие родители. Не считал, но боюсь, что детей из нецерковных семей там было больше, чем из церковных. Логика нецерковных людей, отдающих детей в православную школу, понятна: они надеются, что это будет неким предохранителем от проблем юношества. Мол, научат морали и нравственности, сын/дочь не будет пить и курить, не родит в 16 лет и пр. Но в деле воспитания детей в вере, как, впрочем, и в обычном воспитании, принципиально то, что происходит в семье. Если со школой это расходится – получается духовная шизофрения. Поэтому принятие детей из неверующих семей в православную гимназию, на мой взгляд, возможно при условии, что родители начнут путь научения вере, не лекций, а именно изменения жизненных приоритетов на христианские, под руководством катехизатора или священнослужителя, и оставление этого пути родителем на ребро ставит вопрос о пребывании в православном учебном заведении ребёнка. Ведь дети считывают, чем на самом деле живут родители, а что они декларируют на словах, заботясь лишь о карьере и благополучии своих чад, а не о воспитании их в жертвенной любви в Богу и ближнему.
Гимнастёрки для патриарха
Приведу несколько личных наблюдений из жизни православной гимназии, в которой я работал. Учебный день начинался с молебна. Начальные классы всегда стояли впереди и дружно пели молитвы. Младшие дети обычно хорошо реагировали на «религиозные компоненты» в воспитании, но в подростковом возрасте от прежнего благочестия не оставалось и следа. В результате на молебне пела только началка и несколько человек из старших классов. Будучи ещё и педагогом-организатором, я постоянно одёргивал болтающих, вытаскивающих телефоны учеников. До этого, надо добавить, я проводил облаву по гимназии, отыскивая гимназистов, спрятавшихся от молебна, и конвоировал их молиться Богу Живому…
В обязанности педагога-организатора входила встреча детей вместе с дежурным педагогом утром перед началом занятий. Нужно было контролировать внешний вид учащихся, чтобы всё выглядело очень традиционно и православно. В гимназии была форма: зелёный сарафан и платок у девочек, гимнастерка или китель у мальчиков. Девочкам категорически запрещалось носить брюки. Только длинные до пола зеленые сарафаны – по-моему, ужасные. Носить их они соглашались только в гимназии – ходить в таких по улице никто не хотел. Но, по правилам, даже приходить в гимназию надо было в юбке, пришедших в брюках нужно было разворачивать и не допускать до уроков! Думаю, это было довольно странное зрелище: православная гимназия – и рядом девочки, натягивающие юбку и стягивающие из под неё джинсы. Как-то в епархию должен был приехать патриарх, и выяснилось, что ткань гимнастёрок наших гимназистов несколько отличается от гимнастёрок других гимназий. Мне срочно оформили командировку в другой город за нужной тканью. Для встречи патриарха был организован огромный кортеж с детьми, полицией, «скорой помощью», дети снялись с занятий, нас всех привезли в Ханты-Мансийск на встречу с патриархом. Продемонстрировать святейшему активную работу епархии в образовательном поле в тот раз не получилось – патриарх не приехал из-за плохой погоды. Впрочем, никто особо не огорчился, детям даже понравились внеплановые каникулы и дальнее путешествие.
Душа в истине, истина в душе
Ещё небольшой штрих. В начале каждого урока дети читали молитву «Царю Небесный», в конце – «Достойно есть». Как-то я попросил на листочках детей из 8 класса перевести эту молитву на русский. Никто не смог! Большинство учеников училось в гимназии с 1 класса! То же самое было и с педагогами, даже воцерковлёнными. Обычно все валились на «душеистины». Варианты предлагали такие: «истинная душа», «истина в душе» и «душа в истине». О том, что речь в молитве Святому Духу идёт о Духе Истины, не подозревали ни взрослые, ни дети.
Поэтому за три года работы в православной гимназии я пришёл к выводу, что замечательный проект «православная школа» при неверной его реализации достигает противоположной цели даже в обычном воспитании. Практически на любом городском мероприятии православные гимназисты вели себя хуже учеников других школ. Причиной всему, я думаю, раздвоенность, которая была следствием внешнего привития форм религиозного благочестия. Понимаешь, что не случайно среди революционеров в Российской империи было немало выходцев из семинарий, в том числе и кровавый тиран Иосиф Джугашвили. Минимальное число учеников реально воцерковляются во время обучения в гимназии и продолжают церковную жизнь после выпуска из нее, как я вижу по взрослой жизни учеников из гимназии.
Территория взаимной веры и любви
Конечно, христиане должны прежде всего сами заниматься образованием и воспитанием своих детей, не отдавая их судьбу на откуп людям, придерживающимся нехристианских или даже откровенно языческих взглядов. Но лучше, если создание такой школы будет «инициативой снизу», когда сами верующие возьмут на себя ответственность по созданию и содержанию такого образовательного учреждения. Сейчас инициатором создания православной гимназии чаще всего бывает епархиальный архиерей, при поддержке властей этот проект запускается, и после всего этого начинают искать кадры. Но если бы это была инициатива снизу, то заинтересованная группа прихожан или община верующих могла бы сначала рассчитать свои силы, поняв, насколько сейчас возможно им организовать и содержать православное учебное заведение, есть ли для этого люди и средства. Важно, чтобы это была территория взаимной веры и любви, а уже потом всё остальное, включая, если надо, и сарафаны с гимнастёрками.
Снова и снова нужно сказать о должной подготовке к крещению в нашей церкви. Пока на приходах практикуется конвейер с формальными одной-двумя беседами, о каких православных школах можно говорить? Если община не может научить вере взрослых, как она сможет это сделать с детьми?