Зашифрованный код в сказках или на что мы не обращали внимания в детстве

– Герой русской сказки приходит в чужой дом с гостинцем, а вот в монгольской традиции такой жест неуместен, потому что он указывает на бедность хозяина. Поэтому в Монголии гость возит за пазухой вместо хлеба деревянную пиалу, – объясняет Константин. – Поскольку культура кочевников – культура минимализма, они не располагают большим количеством посуды. Действительно, трудно себе представить, как перевозить с места на место сервиз на 50 человек. А вот странника со своей посудой монголы приютят с большим удовольствием, будут потчевать, пока он не перевернёт пиалу дном вверх.  

Сказка как свадебный обряд 

То, что сказки – хранители народных традиций, согласны не все исследователи. Основной аргумент – локальность фольклора. Дело в том, что обычаи в одной деревне могли кардинально отличаться от того, что было принято в другой. Поэтому как такового русского фольклора, по мнению некоторых экспертов, и вовсе не существует – слишком собирательный образ. При этом специалисты сходятся во мнении, что народное волшебное творчество так или иначе сохраняет обряды. Правда, речь идёт о свадебных и похоронных процессах. Фольклорист, доцент РГУ им. А.Н. Косыгина Варвара Добровольская отмечает: 

– Сама сказка строится по свадебному обряду. Герой всегда идёт по кругу (доходит до невесты и возвращается к себе домой). В свою очередь героиня всегда уходит из дома и остаётся у жениха.

Согласитесь, в голове действительно всплывает традиционная шумная свадьба с выкупом, приданым и практически трагическими проводами невесты в соседнюю деревню. 

Именно поэтому, кстати, в основном в сказках свидания назначают у воды. Как объясняет в своих трудах филолог, фольклорист Софья Агранович, это граница двух населённых пунктов, двух миров. Например, герой сказки «Царевна-Лягушка» в поисках невесты попадает стрелой в топкое болото. Персонажи другой сказки Иван-царевич и Василиса Премудрая также встретились у озера. Из фольклора традиция перетекла в авторские литературные произведения. Например, роман героев «Тихого Дона» М.А. Шолохова Григория и Аксиньи начинается у реки, хотя по логике вещей они встречались до этого не раз.

Примечательны свадебные испытания персонажей народных сказок. Например, «Вещий сон» описывает то, как жених пытается разгадать загадки перед сватовством. 

– А скажи, царевич, по правде, зачем к нам пожаловал?

– Да хочу, Елена Прекрасная, за тебя посвататься; пойдёшь ли за меня замуж?

– Пожалуй, я согласна; только выполни наперёд три задачи. Если выполнишь – буду твоя, нет – готовь свою голову под острый топор.

В гостях как дома 

Перебирая народные сказки, вспоминаю «Три медведя». Девочка Маша заблудилась в лесу и забрела в домик к лесным жителям. Согласно сюжету, главной героине не нужно было приглашение «чувствуй себя, как дома», она и так распоряжалась внутренним убранством как своим.

Константин Куксин объясняет – это пережиток традиционной культуры, когда люди не запирали дома и не боялись грабителей. До сих пор, кстати, открытыми двери в избах оставляют поморы (жители берегов Белого моря) и охотники Сибири. Исследователь отмечает: 

– Человек зайдёт, растопит печь, переночует, а с утра пойдёт дальше. Я сам так спасался много раз во время экспедиций. Оленеводы на Севере говорят: люди, живущие на холодной земле, согреваются теплом человеческой доброты. Иначе там не выжить. Вообще, культура индивидуализма формируется в новое время в протестантских странах. В традиционной культуре всё считалось общим.

То же самое относится к пресловутому «утро вечера мудренее». Интересно, сейчас на такое выражение мы бы посоветовали человеку пройти курсы тайм-менеджмента или прослушать тренинги личностного роста, повысив собственную продуктивность. Однако сказки учат нас... чему? Неужели тому, что нужно откладывать дела на завтра? Или тому, что важно бережнее относиться к здоровью и бороться со ставшим хроническим для мегаполисов недосыпом? 

По словам Константина, все дело в поспешном принятии решений, которое также характерно для цивилизации нового времени. Звучащее сегодня из каждого утюга выражение «время-деньги» появилось по меркам существования человечества относительно недавно, вместе с развитием промышленности. В традиционной культуре, когда как раз появились народные сказки, никто никуда не спешил. Гостю давалась одна ночь на то, чтобы привести свои мысли в порядок, отдохнуть, выспаться, а потом уже держать ответ перед гостеприимными хозяевами. До утра он мог ничего о себе не рассказывать, преспокойно ночевать в гостях. 

– У бедуинов Сахары или монгольских кочевников на это и вовсе даётся три дня. Все это время ты живёшь в шатре или юрте, к тебе никто не пристаёт с расспросами. Монголы величают «зочин» – гость, бедуины – «паренёк», обращаются условным именем, не спрашивая, как тебя зовут, – объясняет Куксин.

Фото: Lightscape/Unsplash

В таком сравнении очевидно, что сказки всё же содержат национальную традицию: говорят об отношении к опасности, об экономике и культуре. 

Гостеприимство – вообще отдельная сказочная тема, поскольку герои всё время странствуют, встречая новых товарищей на пути, останавливаясь на ночлег, обзаводятся друзьями и просят у них помощи. Однако насколько важно уметь принимать гостей, настолько необходимо знать, как правильно реагировать на оказанный приём. Это очень явно прослеживается в сказке «Гуси-лебеди», где героиня получает помощь от печки, молочной речки и яблони, лишь приняв их дары. 

Сестра с братцем добежала до молочной реки. Видит – летят гуси-лебеди.

– Речка, матушка, спрячь меня!

– Поешь моего простого киселька.

Девочка поела и спасибо сказала. Река укрыла её под кисельным бережком.

Священное число  

Безусловно, фольклор локален. Однако при сравнении его с произведениями абсолютно другой культуры можно выявить общие черты. К таким относятся священные числа. Речь идёт о количестве героев в сказке (у Ивана всегда есть ещё два брата), три испытания на пути героя. Дело в том, что в русской культуре, так же как в европейской и монгольской, например, существует трёхкратный мир. Если мы сравним их сказки с индейскими (американских индейцев), представление будет совсем другое. «Вместо трёх священным числом будет четыре. Например, сказка «Маша и три медведя» будет выглядеть как «Покахонтас и четыре гризли». Такое количество помощников основного персонажа символизирует четырёхчастное представление мира, четыре сезона, четыре возраста человека (детство, юность, зрелость и старость). Кроме того, если в русских, башкирских или монгольских сказках герою помогают животные, птицы и растения, которые разговаривают с человеком, в индейской истории обязательно будут фигурировать звезды. Дело в том, что этот народ верит, что светящиеся огни на небе – люди уже ушедшие или те, кто ещё только готовится прийти на Землю. Недаром индейцев Америки называют «поклоняющиеся звездам». 

Религиозная традиция в сказках

По словам Константина Куксина, сказки – древний пласт фольклора, который сформировался ещё до религиозных культов. Со временем они обрастают атрибутами господствующей на той территории религии, поэтому содержат в себе некоторые символы христианства. Однако, как отмечает Варвара Добровольская, это вовсе не значит, что они несут функциональную роль. Есть определённое количество сюжетов, где появляются христианские персонажи. Например, в «Безручке» главной героине помогает Бог, а героиня «Финиста ясного сокола» ходит в церковь. Однако это больше сюжетообразующие элементы, нежели хранители религиозной традиции.

Впрочем, уже в сказках Пушкина, например, христианская тема более отчётливо прослеживается. Вспомните, когда пушкинская царевна заходит в дом к богатырям, она не пугается, потому что видит в углу икону. Подобно истории с хлебом за пазухой, этот символ – показатель того, что на незнакомой территории живут «свои», а значит, опасности нет. 

Из народных превратились в авторские 

Как и любой вид искусства со временем сказки трансформируются. Какими они были в древности, нам узнать, к сожалению, не дано. До нас дошли лишь записи конца XVIII века.  Варвара Добровольская поясняет: 

– Нужно понимать, что сказка – такой жанр, который очень зависит от того, кто её рассказывает. Сначала сказителями были мужчины, а примерно с 20-х годов прошлого столетия в традицию активно включились женщины. В какой-то момент они стали ориентироваться не на фольклорный канон, а на литературный текст, стараясь создать нечто похожее на художественное произведение. Поэтому, конечно, со временем сказки меняются.

По словам фольклориста, изучать традиции по сказкам сложно и не совсем уместно, потому что бытовых элементов в них очень мало, сказка создана не для этого, она предназначена рассказывать историю, сюжет. 

Однако немногие из нас умеют расшифровывать даже те скудные элементы культуры, которые содержатся в народном фольклоре. Мы попросту не обращаем на них внимания. Хотя для понимания, как сейчас модно говорить, культурного кода, знание, а главное осознание традиций и обычаев народных сказок предельно важно. Поскольку, как показывает практика сравнения историй разных народов, по обрядам, привычкам, священным числам или архетипическим символам многое можно понять о менталитете народа. 

Сказка – упрощённый вариант мифа. А мы всегда жили и продолжаем жить в мире мифа. Вероятно, чтобы понять нас, нужно узнать, что мы читали в детстве.