Софья Куломзина (в девичестве Шидловская) родилась 3 декабря 1903 года в Санкт-Петербурге, в семье последнего вице-председателя царской Думы Сергея Илиодоровича Шидловского, который был обычным нерелигиозным человеком своего времени. Да и сама Софья Сергеевна впервые задумалась о Боге, по её собственному признанию, только в 14 лет: «„Неужели всему этому конец? Так всё исчезнет и больше ничего не будет?ˮ – я невольно вздрогнула. Был летний ясный вечер 1917 года, и мне шёл четырнадцатый год. Я бежала по большой лужайке, расстилавшейся перед домом в нашем имении Волчий Хутор, и вдруг остановилась. Солнце заходило, жара спала, мои босые ноги ощущали прохладу свежей травы. Со всех сторон теснились кусты и деревья, воздух был пропитан ароматом бесчисленных роз. Наверное, именно в эту минуту я вдруг почувствовала, что привычная мне жизнь кончилась, знакомый и любимый мною мир рухнул».
И тогда сам собой пришёл ответ: с Богом ничего ещё не рухнуло.
После большевистского переворота 1917 года она вместе с семьёй бежала из Петрограда – в Эстонию, где вместе с матерью организовала воскресную школу для детей русских беженцев. Позже она изучала философию в Берлинском университете, где испытала влияние крупнейших деятелей русского религиозно-философского возрождения – Николая Бердяева, о. Сергия Булгакова. В 1930–1940 годы жила во Франции, была одним из ведущих деятелей РСХД, занимаясь религиозным образованием молодёжи. Сотрудничала с матерью Марией (Скобцовой). В середине XX века уже с собственным мужем и четырьмя детьми она эмигрировала в США, где 10 лет преподавала религиозную педагогику в Свято-Владимирской духовной семинарии.
После выхода на пенсию в 1974 году продолжала активно заниматься образовательной деятельностью. Софья Сергеевна была одним из лидеров РСХД, она руководила летними лагерями, воскресными школами, заочными детскими курсами.
Весь богатый опыт Софьи Куломзиной вылился в несколько трудов. Один из них – книга «Наша Церковь и наши дети». Она была написана на английском языке для православных американцев в Америке, и в этой книге она простым, доступным языком попыталась дать анализ того, почему сфера религиозного воспитания и вера вообще находятся в современном обществе в кризисном состоянии. В середине 90-х годов она корректировала перевод этой книги на русский язык и в предисловии отметила, что этот труд может быть полезен и в постсоветской России.
Весь процесс религиозного воспитания в концепции Куломзиной происходит в рамках приходской системы. Три его основных участника: дети, их семьи и учитель. Причём основная роль отдана родителям и учителю приходской школы.
«Первое, основное, весьма насущное и нелёгкое задание, стоящее перед христианским воспитателем, – пробудить в ребёнке ощущение реальности Бога. Другими словами, важно помочь ребёнку узнать Бога, а не только узнать о Боге».
Священнослужитель же, по мнению Куломзиной, больше должен помочь в научении взрослых.
Стоит разобраться в том, что есть детская вера. Кто-то умиляется малышам, которые целуют иконы и тянутся к подсвечникам в храме, а кто-то считает, что это только игра и имитация поведения взрослого. Если мы говорим о детской вере, то это ни то, ни другое. Жизнь ребёнка дошкольного возраста построена на безоговорочном доверии взрослому. Поэтому для ребёнка Бог реален постольку, поскольку Он реален для его родителей и для других взрослых из его окружения. Если мама разговаривает с Богом (молится), то Бог точно существует. Папа сказал, что Бог сотворил этот мир и людей – значит, это так. Помочь ребёнку в обретении ощущения реальности Бога – одна из главных задач религиозного воспитания, по мнению С. Куломзиной. По мере того как малыш растёт, всё труднее становится привить ему это чувство.
«Ты не один» – ещё один принцип, который поможет в религиозном воспитании.
«Православный опыт христианской жизни учит, что человек не одинок перед Богом. С Богом можем быть только мы, все вместе. Мы все собраны вокруг Бога. Мы суть одно: одно Тело. Крохотная ячейка семьи, более широкое сообщество друзей, народ, Церковь, – всё это – проявления единства. На каждом уровне это потенциальный религиозный опыт, и если он не стал частью христианского воспитания, значит, в чём-то оно ошибочно».
Однако введение ребёнка во храм – это не единственное совместное дело, в котором христиане могут участвовать вместе. Они могут собираться для чтения Писания и молитвы дома. Взрослые вместе с детьми могут выяснять смысл важнейших праздников, готовиться к ним. Например, разучивать колядки и колядовать на Рождество. Сегодняшний опыт некоторых православных общин позволяет сказать, что воцерковление детей – это ответственность не только приходского учителя и семьи, но и всего церковного собрания.
Всё, о чём мы хотим рассказать нашим детям, должно соответствовать их физическому и духовному уровню развития. Поэтому религиозное воспитание – это всегда рост (ещё один важнейший принцип, который выделяет Куломзина). Каждому Бог открывается по-разному, с разной полнотой. Нет никакой универсальной схемы и метода, которые помогли бы найти подход ко всем детям. Ребёнок развивается, изменяется его роль в семье и обществе, меняются его вкусы, увлечения. Невозможно передавать только статичные религиозные формулы. Религиозное воспитание всегда должно отталкиваться от насущных вопросов и нужд конкретного ребёнка или подростка.
С определённого возраста дети довольно рациональны, им трудно входить в мистическое пространство веры. Они с трудом понимают, что есть вопросы, на которые не найти ответа в учебнике. Помочь им прикоснуться к тайне мы можем, указывая на действие Божие в их жизни. Способствовать зарождению в детях чувства священного, благоговения перед Божественной тайной – ещё одна важная задача, которую выделяет Софья Сергеевна.
Вера – не часть нашей жизни, а вся жизнь. «Целостность» – вот последний основополагающий принцип религиозного воспитания. Да, христиане «не от мира сего», но они призваны заботиться о мире, творить дела милосердия, участвовать в миссионерской деятельности. Чем старше становятся дети, тем глубже они могут входить в опыт попечения Церкви о мире и человеке.
