Заглянув утром 31 октября 2025 года в поисковик, я обнаружил, что десятки информационных сайтов отписались о празднике под названием Велесова ночь, который, по их мнению, приходится с 31 октября на 1 ноября. Причём практически в каждом тексте отмечалось, что «этот праздник пришёл к нам из глубины славянских традиций». Журналисты подробно объясняли, что «древние славяне» делали в эту ночь и давали рекомендации, что и как нужно делать сейчас.
Мои научные интересы затрагивают современное российское язычество; в частности, в моей коллекции есть двадцать родноверческих календарей; это календари современных общин и авторские разработки, сделанные теоретиками и практиками язычества. Так вот, ни в одном из этих двадцати календарей НЕ НАШЛОСЬ ВЕЛЕСОВОЙ НОЧИ. То есть, в современных языческих общинах такого праздника не отмечают.
Так откуда же он взялся?
Начнем издалека…
Хэллоуин к нам приходит
Историю появления на постсоветском пространстве Хэллоуина все знают. В советские времена его, конечно, не было. Когда в 1990-е годы с Запада широким потоком потекла самая разнообразная информация, появился и «страшный» Хэллоуин. Школьники и студенты нашли для себя этот праздник интересным, что не удивительно: переодевания, интерес к играм, легкий мистицизм нормальны для такого возраста и соответствуют задачам возрастного развития. Есть спрос – есть и предложение: начинание было поддержано сферой услуг; клубы стали организовывать тематические вечеринки, в обилии появились специальные товары и т.д. Подключился и старший возраст; вряд ли многие отмечали Хэллоуин лично для себя, но могли организовывать праздники для своих маленьких детей и внуков (припоминаю, что у нас в семье так и было).
Празднование Хэллоуина в парке имени И.В.Бабушкина, Санкт-Петербург. Фото: Александр Коряков / КоммерсантъСогласно социологическому опросу 2006 года, праздновать Хэллоуин собирались 4% взрослых россиян. На протяжении последующих десяти лет этот процент рос, к 2016 году достигнув 9%. При этом младший возраст преобладал: среди респондентов 18-24 лет собирались отмечать Хэллоуин 21%, 25-39 – 10%, 40-54 – 7%, 55 и старше – 3% (данные Левада-центра, ныне признанного организацией, исполняющей функции иностранного агента).
А вот дальше произошёл «консервативный разворот», и Хэллоуин всё больше стал восприниматься как праздник нежелательный. С одной стороны, система образования стала к нему относиться всё более настороженно. С другой, изменились и общественные настроения. В 2019 году вышла публикация ВЦИОМ под говорящим названием «Хэллоуин: чужой праздник», которая показывала, что его популярность за последние три года упала: праздновать собирались 3% россиян (против прежних 9%), а по возрастным когортам разбивка стала такой: 18-24 лет – 13%, 25-34 – 5%, 35-44 – 0, 45-59 – 1%, 60 и старше – 1%. То есть, по-прежнему праздник интересен подрастающей молодежи; повзрослевшие прекращают его отмечать, а если и отмечают, то скорее для своих маленьких детей и внуков. ВЦИОМ выявил и мотивацию тех, кто не собирается праздновать Хэллоуин, здесь преобладает ответ: «Это праздник стран с другой культурой и традициями, отличающимися от наших» (67%).
То есть, мы видим определенный кризис праздника как социального явления. С одной стороны, он нужен – востребован у детей и молодежи, это удобная форма досуга с детьми для родителей и бабушек-дедушек; внеклассной работы в школах тоже никто не отменял. С другой, «консервативный поворот» налицо; растёт неприятие всего зарубежного в противовес отечественному; система образования насторожена. Неудивительно, что эти противоположные тенденции породили идею об «импортозамещении» – создании отечественных аналогов зарубежного праздника, чтобы и погулять, и сделать это в рамках современных приличий. Так появились два неологизма – Тыквенный Спас и Велесова ночь.
Google Trends позволяет отследить, когда появились первые поисковые запросы по этим двум словосочетаниям: по первому графику (отмечающему происходящее с 2011 года по настоящее время) видно, что интерес к ним проявляется каждый год в конце октября. Велесова ночь (синяя линия) появляется раньше, чем Тыквенный Спас (красная линия), ставший заметным в 2023 году. Значительный рост употребления обоих терминов наблюдается последние четыре года, с общим ростом консервативных и изоляционистских настроений. Предполагаю, что в этом году отказ от Хэллоуина обусловлен, помимо прочего, и государственной борьбой против «сатанизма», под которым неизвестно что надо понимать.
Покрупнее тот же процесс можно увидеть и на следующих графиках, отражающих настроения последних дней. Видно, что обе линии взлетают 30 октября, до самого события остаётся совсем немного; доходят до максимума 31 октября – синяя линия в 23:00, красная в 9:00, и затем интерес к этим темам исчезает. Корректирует картину нижний график, где жёлтой линией обозначены поисковые запросы по слову «Хэллоуин». Видно, что это название до сих пор несравненно более привычно. Интересно, что у всех трёх графиков есть предварительных пик популярности, примерно за сутки; видимо, он связан с подготовкой и покупкой товаров и продуктов к празднику.
Хэллоуин среди родных осин
Неудивительно, что в продвижении Велесовой ночи подозревают современных язычников-родноверов. Однако, как уже было сказано в начале статьи, ни в одном из двух десятков родноверческих календарей такого праздника я не нашёл. Ещё с первой половины 1990-х годов в современном язычестве это время года отмечено двумя праздниками – Осенним Макошьем и Осенними Дедами; оба они основаны на этнографических материалах. Макошье привязано к дню народного почитания Параскевы-Пятницы; в науке широко распространено мнение, что в образе этой святой просматриваются черты более древнего персонажа, богини Макоши. Ещё в начале 1980-х историк и археолог Б.А. Рыбаков аргументировано указывал на дохристианские корни двух пятниц, относящихся к этому периоду, а также обрядов на день Кузьмы и Демьяна. Родноверческие Осенние Деды, как это видно из названия, посвящены почитанию предков. В народном календаре есть целый ряд дней, предполагающих поминание предков, и один из наиболее значимых – на Дмитровскую родительскую субботу, т.е. 26 октября (8 ноября). В народной культуре оба праздника, с одной стороны, маркируют границу между летним и зимним временем, с другой, предполагают связь между миром живых и мертвых. Родство перечисленных славянских праздников с Хэллоуином – вопрос непростой, тем более что Хэллоуин сформировался недавно, на рубеже XIX и ХХ веков, и более ранние народные обычаи просматриваются в нём довольно расплывчато. Однако нельзя не признать их типологического сходства – и там, и здесь есть тематика поздней осени, хтонических божеств и связи с духами умерших; вообще, в славянской народной традиции многие праздники предполагают временную близость с «тем светом», проницаемость границы между миром живых и мертвых. Очевидно типологическое сходство Хэллоуина и со славянскими святками: здесь и ряжение, и изображение духов мертвых, и обходные обряды с пением; даже святочная тыква-светильник у славян есть (о чем отдельный разговор).
Фото: Чингаев Ярослав / Агентство «Москва»То есть, дни конца октября – начала ноября у современных родноверов заняты обрядовыми действиями, но Велесовой ночи здесь нет.
И тут надо признать, что Велесова ночь, да, появилась благодаря обрядовому творчеству современного родновера волхва И.Г. Черкасова (Велеслава), одного из наиболее авторитетных представителей язычества и автора многочисленных книг. Впервые выражение «Велесова нощь» появилось в 2003 году в его лирической зарисовке, входящей в книгу «Велес». Позже, с конца 2000-х до середины 2010-х годов, он неоднократно, большей частью в «словниках», сопровождавших книги, упоминал Велесову (Марину) ночь как одну из дат почитания предков или же как одну из дат перехода от лета к зиме. Отталкиваясь от родноверческой привязки к культу Макоши (Марена здесь рассматривается как ипостась Макоши), Велеслав расширил понимание праздника, добавив ещё одного хтонического бога – Велеса. Однако Велеслав не настаивал на введении Велесовой ночи в обрядовый календарь; так, в рекомендациях по построению календаря в «Книге Велесовых радений» (2008) такого праздника нет. Позже он и вовсе отказался от идеи Велесовой ночи; так, в весьма объемной книге «Основы славянского родноверия» (2022) её нет совсем. В родноверческой среде идея Велесовой ночи не утвердилась, как и многие идеи, возникавшие у родноверческих авторов и не получавшие развития. 31 октября я специально прошёл по родноверческим интернет-ресурсам, но упоминаний Велесовой ночи не нашел, разве что в юмористическом ключе.
Таким образом, словосочетание «Велесова ночь» возникло в родноверческой среде и, в принципе, соответствует современному родноверческому пониманию данного времени года. Но можно ли Велесову ночь рассматривать как языческую интервенцию в массовую культуру? Вот в этом я очень сомневаюсь. Потому что при распространении этой идеи явно задействованы информационные трансляторы, по своей мощности значительно превышающие возможности влияния даже авторитетного Велеслава.
Кто же продвигает Велеса?
Языческие образы в массовой культуре встречаются довольно часто. Однако было бы наивным предположить, что все, кто их как-то использует, являются современными язычниками. Нет, это просто люди разной конфессиональной принадлежности (или неверующие), которые используют языческие образы из эстетических соображений или как отсылки к сказочности, древности, здоровому образу жизни и т.д. Язычников, которые действительно осознают себя язычниками, довольно мало.
Картина «Велес» Андрея Шишкина . Фото: a-shishkin.ruСоответственно, в распространении идеи Велесова дня задействованы не язычники, а те, кто имеет от этого какую-то выгоду. Отложим в сторону измышления конспирологов (таковые встречались), и постараемся проследить, как на ситуацию влияют некоторые интернет-площадки.
Прежде всего речь пойдет о популярных «сайтах праздников и поздравлений»; по крайней мере, и Тыквенный Спас, и Велесову ночь я там встречал. Не вызывает сомнения, что у таких интернет-ресурсов есть коммерческая подоснова; не факт, что здесь крутятся большие деньги, но от рекламы свою копеечку они имеют, поскольку интересующихся праздниками и поздравлениями много, вопросы типа «какой сегодня праздник» видны в списках самых топовых запросов. Соответственно, владельцы таких сайтов заинтересованы в посещениях, они проводят оптимизацию контента и стараются сделать список праздников как можно длиннее. Как следствие, здесь можно встретить самую удивительную и причудливую информацию (как-нибудь надо будет посвятить этой теме отдельную колонку).
А далее – представим себе ситуацию: молодая учительница по просьбе школьников хочет организовать им веселое мероприятие с играми и переодеваниями. Хэллоуин отмечать не хочется, потому что праздник иностранный и нежелательный. Учительница лезет в Интернет и, не ожидая подвоха, находит там на сайте поздравлений Велесову ночь. Так называемого «язычества» в этой ситуации нет ровным счетом никакого. Есть только желание устроить вечеринку и особенности поиска информации в Интернете.
Ещё один транслятор информации о Велесовом дне и Тыквенном Спасе – коммерческие сайты, рекламирующие всевозможные эзотерические услуги. Во время сбора информации о Велесовом дне у меня регулярно всплывала реклама услуг гадалок, экстрасенсов и психотерапевтов, производителей магических предметов. Администраторы сайтов идут навстречу интересам клиентов и появляются, например, тексты с рекомендациями для различных знаков зодиака по проведению Велесовой ночи (в частности, по общению с предками). Как это и принято с самого зарождения Web 2.0, теги актуальных событий (в эти дни – Хеллоуина, Велесовой ночи и Тыквенного Спаса) ставят, чтобы привлечь внимание к самому разному контенту. Так, мне пришлось ознакомиться с видео онлайн-игры «Мир танков», использовавшими такой прием.
Однако в целом, большинство сайтов, на которых размещаются статьи о нововведениях, связанных с Хэллоуином, это обычные сайты, реагирующие на новостную повестку и нуждающиеся в обновлении контента согласно редакционным нормативам. И Велесова ночь – ни на чём не основанная придумка – оказывается вполне уместной в их текущей редакционной политике: какое время, такие и традиции.