– Владислав, в предисловии вы обращаетесь к читателю с просьбой отнестись к героям к книги серьёзно. Как менялось отношение к спиритуалистам в России с момента их появления в нашей стране до наших дней?
– В целом отношение было и остаётся ироничным. Вот люди собираются за круглым столом, соединяют руки и ждут откровения духов. Что тут серьёзного? Вообще многие из наших современников в детстве общались с «духами», например, при помощи блюдечка. Тот, кто попытался это проделать, получал «ответы» от великих людей прошлого. По большому счету это довольно тривиальные суждения. Таким образом, сама практика подталкивает практикующих к тому, чтобы не считать её серьёзной. Те же, кто относится к ней серьёзно, конечно, воспринимаются как люди легковерные.
Другое отношение – более серьёзное: всё это обман и болезнь. Легковерные люди становятся жертвами мошенничества, попадают от них в зависимость, теряют свои материальные ценности. А те, кто практикуют общение с духами, могут попасть в больницу, потому что общение с духами способно навредить человеческой психике. Все три варианта отношения к спиритуалистам – юмор, обман, болезнь – были распространены в России второй половины XIX – начала XX века. Сегодня в России, мне кажется, к ним относятся в основном с юмором.
Владислав Раздъяконов. Фото: из личного архива– А чем лично вас привлекают спиритуалисты?
– Спиритуализм меня интересует прежде всего как религиозное движение, участники которого верили в реальность общения с умершими людьми. Они верили в то, что умершие люди, которых они называли «отошедшие», продолжают жить. И они стремились доказать при помощи различных средств выживание человека после смерти его физического тела. В книге я выступаю как учёный-историк, который стремится воссоздать объективную картину прошлого. По мере моего знакомства с этой темой я понял, что те спиритуалисты, с чьими документами мне удалось познакомиться, были людьми искренними, верующими в своё, как некоторые из них его называли, «великое дело». Религиоведение ведь в принципе учит нас серьёзно относиться к предметам веры других людей. Спиритуализм в странах Европы и США был массовым движением. Мне кажется ясным, что его популярность не могла держаться на одном лишь обмане, тем более что сами спиритуалисты стремились разоблачать обманщиков. Вряд ли бы он стал столь популярным, если бы способствовал развитию, как выражались в XIX веке, «психических эпидемий». Конечно, в моей книге можно найти примеры, подтверждающие, с одной стороны, все три точки зрения. С другой же – и это для меня как религиоведа было главным – вы узнаете о позиции тех спиритуалистов, кто искренне стремился к апологии религиозного взгляда на мир.
– Вы в книге используете термин «спиритуалист». В чём разница между «спиритами» и «спиритуалистами»? В чём суть их взглядов?
– Спиритуалисты – это те, кто верил в реальность общения с духами умерших людей, спириты – это разновидность спиритуалистов, последователей определённой «школы» в понимании такого общения, – учения французского мыслителя Ипполита Денизара Ривайля (псевдоним – Аллан Кардек). Иными словами, каждый спирит – спиритуалист, но не каждый спиритуалист – спирит. В России слово «спиритизм» использовалось для обозначения всего движения в целом, поэтому чаще всего, когда хотели указать непосредственно на тех, кто верил в открытие новых способов духовной коммуникации, прежде всего посредством той или иной формы автоматического письма, говорили «спириты». Суть взглядов, как я думаю, определяется европейской культурой второй половины XIX столетия. Главные идеи спиритуализма – это идея постепенного развития человеческой души в духовном мире, вера в существование единой духовной иерархии, вера в возможность общения с умершими людьми. В остальном религиозные взгляды спиритуалистов отличались большим разнообразием.
Кадр из фильма «Магия лунного света». Фото: Dippermouth– Почему людям хочется поговорить с умершими?
– Причин здесь множество, и самых разных: психологические, социальные, исторические. Например, люди, бывает, говорят с воображаемыми собеседниками, они проигрывают в голове диалоги, которые они бы повели с ними, если бы их отношения с этими людьми продолжались. Очевидно, что утрата близкого – это серьёзная травма. Спиритуалистические практики носили компенсаторный характер, они были своеобразной психотерапией того времени, и неудивительно, что психология обратила на спиритуализм самое пристальное внимание. Или, например, если умирает важный для социальной группы человек (например, для конкретной семьи это болезненно), и для того, чтобы укрепить социальное единство, возникает потребность в духовном общении. Или с исторической точки зрения в эпоху утверждения авторитета науки люди хотели удостовериться в истинности своей религиозной традиции, и поэтому, желая подтвердить саму традицию, стремились вступить в прямое общение с духовным миром.
– Когда в России появились первые спиритуалисты и почему это течение вызвало интерес?
– Первые спиритуалисты появились в России в 1850-е годы, однако о них нам мало что известно. Ведь в строгом смысле слова пресловутое «столоверчение» – это всего лишь практика, которой занимались безотносительно какого бы то ни было религиозного содержания, в качестве публичного развлечения. Серьёзное внимание на спиритуализм обратила в 1860-е годы Русская православная церковь в связи с появлением в России последователей учения Аллана Кардека. Вообще же движение это вызывало интерес у широкой публики в связи с отдельными историческими событиями – например, приездами в Россию зарубежных медиумов. Пожалуй, самым известным из таких событий 1870-х годов стала Комиссия для исследований медиумических явлений под руководством Дмитрия Менделеева. Говоря о причинах популярности спиритуализма в те годы, нужно прежде всего отметить значение и роль науки. В ту эпоху велись дискуссии о конфликте между наукой, которая говорила об устройстве космоса и человека, и религией, учившей об их устройстве, исходя из мнения традиции. Многие спиритуалисты стремились к разрешению этого конфликта. Они считали, что его можно разрешить, если отказаться от материалистического взгляда на мир и принять мысль о том, что каждый человек – это дух, только заключённый в материальную оболочку. Они обычно солидаризовались с теми учёными, кто продолжал считать, что некоторые религиозные взгляды могут быть обоснованы при помощи обращения к научным методам. В разное время спиритуалисты апеллировали к разным наукам, чтобы аргументировать свою главную мысль о выживании человека, – к физике, биологии, психологии.
– Чем русские спиритуалисты отличаются от своих американских и европейских коллег?
– Спиритуализм – международное религиозное движение, в котором важным критерием истинности знания считался личный опыт общения с духовным миром. Это обусловило многообразие взглядов спиритуалистов, так как их «откровения» во многом – помимо влияния ряда авторитетных для спиритуалистов авторов – зависели от культуры, в которой они его получали. Главное различие определяется культурой. Для русского спиритуализма это по преимуществу влияние православия. Спиритуализм делили в ту эпоху на два направления – англо-американское и французское. Русские спиритуалисты стремились выявить свои особенности, но так и не сформулировали позицию. На мой взгляд, русские спиритуалисты в общем и целом сохраняли свою христианскую идентичность.
– Петербургские спириты приглашали на свои сеансы столичных литераторов. Фёдор Достоевский, Николай Лесков и Пётр Боборыкин побывали 13 февраля 1876 года в квартире Александра Аксакова на Невском. Лесков в рассказе «Привидение в Инженерном замке» писал, что «теории спиритов не пользуются большим доверием». А как было на самом деле? И насколько модное течение заинтересовало литераторов?
Книга Лескова «Привидение в Инженерном замке». Фото: издательство «Детская литература»– Говоря о «теориях спиритов», Николай Лесков, скорее всего, имел в виду либо широкий спектр концепций, которые объясняют то, как происходит духовная коммуникация, либо так называемую духовную гипотезу – представление о том, что все явления на сеансах совершают духи. Собственно, к «духовной гипотезе» и правда было мало доверия – сама мысль о том, что, например, Пётр I общается с вами при помощи стола, казалась многим людям в то время абсурдной и смешной. Другое дело, что сеансы интересовали широкую публику не только в связи с религией, они были своеобразным развлечением, представлением, в ходе которого можно было бы испытать различный спектр переживаний – таких, например, которые вы испытываете, когда воображаете, что во тьме вашей квартиры кто-то прячется, или когда вы смотрите триллер на киносеансе. Отчасти успех зарубежных медиумов, которые часто бывали в Российской империи с представлениями и давали коллективные сеансы, объясняется этим обстоятельством. Разных литераторов оно интересовало по разным причинам, однако большинство смотрело с глубоким скепсисом на возможность духовной коммуникации посредством механических средств – например, при помощи столика. Другое дело, что спиритуализм мог интересовать хотя бы тем, что он бросал вызов академической науке, предлагая ей при помощи научных средств исследовать религиозный вопрос о бессмертии человека. Парадоксальным образом наука либо ничего не говорила об этой проблеме, либо негласно утверждала мысль о смертности отдельного человека.
– С литераторами понятно, а что в этом течении искали учёные? Кто поддержал, а кто и за что критиковал?
– Учёные-спиритуалисты считали необходимым для науки изучать факты, которые традиционно относились к области «суеверий». С их точки зрения, такие свидетельства могли пролить свет на посмертное существование человека. По большому счёту, такая позиция напрямую была связана с личными религиозными убеждениями таких учёных. Для других учёных эти непризнанные «факты» никак не были связаны с посмертным существованием человека. Такие учёные искали в этих фактах свидетельства о новых для науки «силах», «полях» и тому подобных предметах, традиционно относимых в наше время к категории паранауки. Были учёные, которые критиковали такие «исследования», упрекая своих коллег в ошибочной методологии и легковерии. Надо отметить, что и сейчас паранаука остаётся довольно популярной, в то время как исследования, нацеленные на доказательство выживания человека после смерти физического организма, малоизвестны.
– Как Русская православная церковь восприняла спиритуалистов?
– Критически восприняла. Безусловно, известно множество критических высказываний и трудов православных авторов. Правда, в её отношении к спиритуализму была некоторая двойственность. С одной стороны, она использовала научный арсенал, упрекая спиритуалистов в том, что их практики способствуют психическим заболеваниям, а также в том, что большинство медиумов – мошенники. С другой стороны, она не отрицала реальность духовной коммуникации, утверждая, что порой на сеансах действуют «бесы», чем можно объяснить некоторые явления. Отношение, однако, не сводилось исключительно к критике. Православными исследователями было подготовлено несколько серьёзных исторических сочинений, в которых разбирались исторические корни и отмечались особенности этого движения. Заочная дискуссия между спиритуалистами и ортодоксальным христианами сводилась к тому, насколько «духов» на сеансах можно считать бесами, действующими под ликами святых и апостолов, или же они на самом деле являются святыми и апостолами.
– Нет ли противоречия между верой в Бога и способностью вызывать духов?
– Существует ли противоречие между верой в Бога и способностью вызывать духов – зависит от того, как построена религиозная система. Насколько я могу судить, с точки зрения учения Русской православной церкви такое противоречие есть. Спиритуалисты, которые находятся в фокусе внимания моей книги, также полагали, что такое противоречие есть, поскольку духи, с их точки зрения, обладают свободной волей – их нельзя принудить к общению, если на то нет их воли и воли Бога. Другие спиритуалисты говорили о духовно-нравственных качествах медиума как условии духовной коммуникации. Подобная дискуссия шла среди спиритуалистов и о так называемой силе молитвы: является ли молитва техническим – естественным – средством или все же она не гарантирует и не может гарантировать результат, зависящий от Бога. То есть некоторые спиритуалисты, по моим оценкам, от технического или «магического» взгляда на эту «способность» отстранялись, сравнивая общение с духами с общением с ангелами и святыми в православной традиции. Они говорили, что создают лишь необходимые условия, однако духовное сообщение зависит не только от их действий, но и от духов.
Алексаандр Аксаков - активный сторонник и пропагандист идей спиритуализма. Фото: общественное достояние– А как сами спиритуалисты относились к христианству?
– По-разному. Одни считали, что наступает эпоха нового откровения, в ходе которого христианство, отыгравшее свою историческую роль, уйдёт со сцены истории. Другие полагали, что наступает так называемая эпоха «Третьего завета», в ходе которой христианство претерпевает обновление через новый источник откровения – взаимодействие с духовным миром. Спиритуалисты в России по-разному относились к учению Русской православной церкви, однако в большинстве случаев, по моим оценкам, доминировала примирительная позиция. Большая часть известных мне спиритуалистов считала себя христианами, хотя и понимала христианство по-разному. Те спиритуалисты, чьи тексты я читал, верили в Бога. Мне кажется, что некоторые из них считали, что утвердить веру в Бога среди неверующих можно, начав с доказательства выживания человека после смерти посредством доказательства существования сотворённого Богом духовного мира. Среди русских спиритуалистов встречалось мнение о том, что спиритуализм – это средство обращения в христианство.
– Спиритический сеанс ассоциируется с тёмной комнатой, столом, прозрачным шаром. Какие религии и духовные учения выстроили систему символов спиритуалистов и насколько она гибкая?
– Это, безусловно, популярная ассоциация, сформированная современным кинематографом. Хрустальные шары для так называемого ясновидения использовались давно, но среди спиритуалистов, как мне кажется, они были распространены в меньшей степени. О темноте как условии духовной коммуникации спиритуалисты иногда спорили. В частности, критиковали тёмные сеансы за то, что те способствуют проделкам мошенников. С конца XIX века спиритуалисты в большей степени сосредоточились на автоматическом письме, которое хотя и предполагало стол, но могло практиковаться индивидуально, соответственно, исключало из духовного общения фигуру посредника. Не меньший интерес у них вызывали исследования гипноза и транса, в которых они видели не только возможную разгадку устройства человеческой психики, но и решение вопроса о выживании человека. Кроме того, в фокусе их внимания был «полтергейст» – известный фольклорный сюжет о шумящем духе. Спиритуалисты собирали свидетельства о таких случаях и призывали серьёзно относиться к свидетельствам очевидцев. В общем и целом они верили, что не всё в мифологии – выдумка, но есть также и реальные факты, которые могут быть подтверждены.
Если говорить о влиянии религий и учений, то здесь нужно упомянуть, с одной стороны, влияние физических, биологических и психологических концепций и прежде всего веру спиритуалистов в существование невидимой субстанции. Они называли её по-разному – например, «флюид», «ток», «эфир». Спиритуалисты были склонны соединять заимствованные из научного языка концепты с религиозными понятиями. Так, некоторые их них полагали, что «жизнь» – это особая субстанция или даже разновидность особой «тонкой» материи. В этом они опирались на идеи нового витализма, с одной стороны, и каббалистические интерпретации библейского выражения «дыхание жизни» – с другой. Спиритуалисты принадлежали к общей социальной среде, в которой встречались всякие неортодоксальные с точки зрения науки и религии идеи и взгляды. Они находились во взаимодействии и дискуссии с теософами, антропософами, мартинистами, парапсихологами и всеми, кого интересовало всё необъяснённое и не понятое наукой.
– Соответственно, на российских спиритуалистов влияло православие.
– Да. Мне кажется уместным говорить о христианском спиритуализме как разновидности спиритуализма в том смысле, что для его последователей была важна христианская идентичность. Внутри движения велись дискуссии о природе Бога и о природе Христа, одни – более рациональные спиритуалисты – склонялись к унитаризму и смотрели на Спасителя исключительно как на человека, другие утверждали троичность Бога и двойственную природу Христа. Некоторые «духи» регулярно советовали через медиумов соблюдать православные практики, подчёркивали значение церкви и опасность отказа от освоенной с детства религиозной идентичности. Некоторые христианские спиритуалисты говорили о том, что «спиритизм», под которым понималось общение с духами через медиума, устарел и наступила эпоха «спиритуализма» – духовной коммуникации со святыми, ангелами и умершими родственниками в душе спиритуалиста.
– Насколько сложно было попасть на сеанс? И кто мог стать медиумом?
– Были платные сеансы, на которые мог попасть любой, у кого были деньги. Были домашние сеансы, в которых принимали участие только родственники. Были большие публичные сеансы, на которых в качестве зрителей могли присутствовать множество лиц, – например, «сеансы» братьев Девенпорт, больше напоминающие представления фокусников. Сами спиритуалисты убедительными считали домашние сеансы, так как они полагали, что могут доверять своим родственникам, которые чаще всего выступали как медиумы.
Братья Девенпорт. Фото: общественное достояниеСпиритуалисты дискутировали о том, кто такой медиум и какими качествами он должен обладать. Например, одни полагали, что медиум – это всего лишь пассивный проводник, обладающий особым данным от природы свойством, другие – что он должен обладать духовно-нравственным качествами для того, чтобы вступать в общение с «высшими духами». Они различали фигуры медиума и мага: там, где маг повелевает духами, медиум является всего лишь пассивным средством коммуникации. Вообще среди спиритуалистов было две точки зрения на способность к духовному общению: одна предполагала, что это врождённая исключительная способность; другая – что эта способность есть у каждого, но может быть развита в различной степени посредством тренировки.
Большинство медиумов были женщинами, и, конечно, можно связать это обстоятельство с характерными для XIX столетия культурными представлениями о женской – пассивной – и мужской – активной – социальных ролях. Однако антропологи религии установили, что именно женщины чаще всего и в подавляющем большинстве культур исполняют культурную роль медиума.
– Почему именно женщины чаще становились медиумами?
– Мне трудно дать один определённый ответ на этот вопрос, нужно рассматривать медиумизм в каждой отдельной культуре и в ней искать причины. Применительно к реалиям XIX века некоторые исследователи говорят о том, что медиумизм мог быть средством социального лифта, а кроме того, «появление» медиумической способности позволяло женщине занять особое положение в семье. Другие исследователи говорят о том, что в христианских церквях того времени было мало способов для реализации женщинами религиозного лидерства. Соответственно, спиритуализм был средством, позволявшим женщине стать во главе религиозной общины. Третьи указывают, что женщины считались в ту эпоху подверженными нервным болезням, их психика считалась более подвижной и – с точки зрения широкой публики – приспособленной к духовному общению.
– Как часто спиритуалисты сталкивались с гонениями?
– Судя по их переписке и архивным материалам, они полагали, что их «гонят». Лишь отчасти это соответствует действительности: ни учёное сообщество, ни представители традиционных церквей их исследований не признали, а в целом отношение в нашем обществе доминировало скептическое и юмористическое. В России спиритуализм никогда не был массовым явлением, как, например, в США, где на публичные выступления медиумов, говоривших от лица того или иного великого деятеля прошлого, могли собираться тысячи человек. Отечественная цензура работала, и долгое время спиритуалисты не имели права на публичное высказывание. Однако, несмотря на табуирование некоторых специфически религиозных тем, спиритуалисты с 1870-х годов всё же могли выражать свои взгляды, вступая в открытые полемики по тому или иному вопросу на страницах газет и журналов. Мне неизвестно о специальных кампаниях против спиритуалистов. Скорее их могли рассматривать как часть «оккультной» (или «мистической») среды, разворачивая против неё преследования в целом, как это произошло уже в советское время.
– Как Первая мировая война и Октябрьская революция повлияли на русских спиритуалистов? И есть ли они сегодня?
– Мы знаем о движении крайне мало после Октябрьской революции, так как закрылся основной печатный орган русских спиритуалистов – журнал «Ребус». Движение продолжало существовать, но, скажем так, перешло на уровень индивидуальной практики. Сегодня спиритуалисты существуют. Прежде всего это люди, вдохновлённые учением Аллана Кардека. Есть в России миссионеры этого движения из Бразилии – там сейчас движение активно развивается, насчитывает многие тысячи человек, имеет свои институты и специфические культурные практики. В России движение очевидно не столь активно.
