25 января, Татьянин день, – это и именины многочисленных Татьян, ведь в XX веке на русской земле этим именем называли новорождённых девочек наиболее часто, и день студентов, потому что в 1755 году в Татьянин день был открыт Московский университет, и воспоминание о древнем женском христианском служении диаконисс – мученица Татиана была диакониссой из Рима.
О жизни Татианы мало что известно. В житии говорится, что она была из христианской семьи, за добродетельную жизнь её посвятили в чин диаконисс, в первой четверти III века в правление Александра Севера она была схвачена и казнена за отказ приносить жертвы Аполлону.
Диаконисса – это как диакон, только женщина?
В современном понимании диакон – это низший, третий чин в церковной иерархии священнослужителей. Его основная обязанность на богослужении – помогать пресвитеру (священнику). Он произносит прошения-ектении, кадит в храме, может читать Евангелие и проповедовать. Впрочем, произносить проповеди после чтения Писания может любой наученный верный член церкви с разрешения старшего в церковном собрании – епископа или священника. «Диакон» переводится как «служитель»: в древности в его обязанности входила как помощь во время богослужения, так и распределение приношений и пожертвований, «служение столам», то есть устроение праздничных трапез после церковной молитвы, причащение больных, не могущих быть в храме, и т.д.
Первое упоминание о диакониссах содержится в Послании апостола Павла к римлянам, где он пишет: «Представляю вам Фиву, сестру нашу, диакониссу церкви Кенхрейской».
По своим обязанностям диакониссы и той чести, которая им воздавалась в церковном собрании, действительно напоминают диаконов, но скорее в древнем понимании этого служения.
«Так же, как дьяконы, диакониссы рукополагались (поставлялись на служение. – «Стол») епископами в алтаре и причащались у престола сразу после них, перед иподьяконами», – замечает кандидат богословия священник Георгий Кочетков.
«Изначально диакониссы несли в церкви множество различных служений, особенно те, которые не могли осуществлять мужчины, – говорит литургист Зоя Дашевская, старший преподаватель Свято-Филаретовского института. – В период поздней античности мужчина не мог просто прийти к женщине домой и тем более осуществлять в отношении неё какие-то действия. Именно диакониссы готовили женщин к крещению, помазывали их маслом, на них лежала забота о болящих сестрах, о чём нам сообщает, в частности, VIII книга Апостольских Постановлений».
«Позднее служение диаконисс несколько изменило свою природу, – рассказывает Зоя Дашевская. – Когда епископ ещё не обязательно был монахом, до победы иконопочитания, возник обычай, по которому диакониссами как бы по умолчанию становились супруги тех, кто призывался на епископское служение. Насколько такого рода содержательное расширение служения диаконисс было оправдано – вопрос, но такова была церковная практика».
К началу XI века чин диаконисс постепенно исчезает из церкви.
Если были диакониссы, то были и священницы?
Слово «священник» имеет позднее происхождение в Новом завете. Изначально христиане звали своих старших пресвитерами, то есть старейшинами, или старцами. Впервые о пресвитеридах, или старицах, мы читаем в новозаветном Послании к Титу, которого автор этого текста наставляет, чтобы в его общине «старицы (пресвитериды. – «Стол») также были в своём поведении, как подобает святым, не клеветницы, не порабощённые вину, учили бы добру, чтобы вразумляли молодых любить мужей, любить детей, быть целомудренными, чистыми, домовитыми, добрыми, покорными своим мужьям, чтобы не было хулы на слово Божие» (Тит. 2: 3–5).
«Древняя церковь помнила слова апостола Павла, что во Христе нет “ни мужеского пола, ни женского” (Гал. 3: 28), – говорит отец Георгий Кочетков. – Церковь знала и служение пресвитерид, и служение дьяконисс, то есть священное, святое служение, которое воплощало в жизнь этот принцип апостола Павла. Если уверовавший во Христа человек наполняется Духом и Любовью, то в нём раскрываются значительно большие дары и возможности, чем только обслуживать подсвечники, мыть полы или в крайнем случае служить в качестве матушек у батюшек. К сожалению, давно прошли те времена, когда в церкви уделялось достаточное внимание вопросу о полноценном служении верных».
Служение пресвитерид было прервано в IV веке решением Лаодикийского собора, гласившим: «Не должно поставлять в Церкви так именуемых пресвитерид (стариц), или председательниц». Причины этого решения не ясны, толкователи пишут об этом гадательно: «Видимо злоупотребляли своим положением, потому собор запретил их поставление».
В чём смысл рукоположения или поставления в чин диакона или диакониссы?
«Приими перстень веры, залог Святого Духа, дабы ты звалась невестой Христовой, если верно будешь служить Ему, во веки веков», – произносил епископ, совершая рукоположение избранной к служению в звании диакониссы. И, возлагая руки на преклонившую главу женщину, молился: «Призри на рабу Твою сию, и призови её на дело служения Твоего, и ниспошли ей обильный дар Святого Твоего Духа, сохраняя её в православной вере, в непорочном поведении, во всём выполняющей своё служение».
«Возложение рук – хиротония, или хиротесия, – это ещё не установление иерархических отношений и не какой-то магический акт: кто-то руки тебе на голову положил – и вот твоя человеческая сущность изменилась, – объясняет священник Георгий Кочетков. – Все христиане были той же сущности, они оставались такими же людьми, какими были до поставления. Возложение рук могло очень широко использоваться в древней церкви и имело только одно значение: когда нужно было как-то сугубо, внимательно, концентрированно, возвышенно помолиться, когда происходило что-то особо значительное, тогда и возлагали руки, так являя церковную соборность».
«Ничего особо священного, сакрального в руковозложении как таковом – в самом обряде, в самой форме действия – не было, – продолжает основатель Свято-Филаретовского института. – Мы часто придумываем какие-то свойства литургическим действиям в церкви, приписываем такие функции, которых на самом деле и нет. Помню, как в духовной семинарии и академии рукополагали ребят, и один семинарист, который был просто хулиган, как только его рукоположили, стал благостным за один день и говорит: “Сегодня меня рукополагали, и тут я почувствовал, что благодать на меня прямо так и села…”. Это наивно, но кто-то именно так думает».
Можно ли считать поставление в диакона, диакониссу или другой священный сан юридическим актом? Видимо, нет. «По сути рукоположение – это свидетельство церкви о том, что совершённый выбор ставленника или ставленницы благодатный, что сошёл Дух Святой и благодать поддерживает этого человека в его служении», – говорит отец Георгий.
Были ли диакониссы в Русской церкви?
По преданию, Московский митрополит Филарет (Дроздов) совершил чин поставления в диакониссы старшей женской общины Елизаветы Тучковой, будущей основательницы и первой игуменьи Спасо-Бородинского женского монастыря.
В XX веке попытку возродить служение диаконисс предприняла великая княгиня Елизавета Фёдоровна Романова при создании Марфо-Мариинской обители в 1909 году. Она добилась вынесения вопроса о восстановлении чина диаконисс на рассмотрение Святейшего Синода, который поддержал её практически полностью.
«На Поместном соборе Российской православной церкви 1917–1918 годов была широкая дискуссия о служении женщин и восстановлении чина диаконисс, – рассказывает Зоя Дашевская. – И хотя никаких решений тогда принято не было – наверное, их и невозможно было принять тогда, – обращаясь к наследию XX века, можно вспомнить и замечательную преподобномученицу Марию (Скобцову), которая по благословению архиепископа Евлогия (Георгиевского) проповедовала после богослужения. Она свидетельствовала не только устами, но и всей своей жизнью и в этом была подлинной, настоящей диакониссой, неся своё служение проповеди, свидетельства и вспомоществования в обществе “Православное дело”, которое она организовала».
Эстафету у святителя Филарета принял в конце тридцатых годов XX века исповедник веры епископ Макарий (Опоцкий), поставивший в диакониссы сестру из своего братства Марию Покровскую, возглавившую братство после кончины владыки Макария.
Есть ли сегодня диакониссы?
В ноябре 2016 года Александрийский патриарх Феодор II возродил институт диаконисс, подавая пример всему православному миру.
«На пути возрождения женских церковных служений сейчас есть и достижения, и трудности, – считает священник Георгий Кочетков. – В XX веке возникла целая дискуссия вокруг женского священства, которое часто неверно понималось и реализовывалось. Желая реализовать большой потенциал христианок в церковной жизни, стали это делать немного механически – по образцу служений братьев: их стали даже рукополагать как рукополагают епископов, пресвитеров и так далее. Но при этом не была вполне учтена традиция древней церкви, и это вызвало протест среди кафолических церквей, прежде всего Православной и Римско-католической, которые эту практику традиционной и оправданной не признали. И хотя серьёзных богословских аргументов против женского священства никто не привёл, а может быть, их и не существует, но традиция – вещь упрямая. На неё ссылались, и в этом была своя правда и сила».
«Но наша традиция жива и подвижна, и подлинный потенциал сестёр-христианок – и духовный, и душевный, и разумный, и материальный, и физический – очень велик и, безусловно, ещё весь не исчерпан, – говорит отец Георгий. – В нём ещё есть свои тайны и свои нераскрытые возможности».
«Память святых равноапостольных жён, и пророчиц, и святых диаконисс, и вдовиц, а может быть, и пресвитерид, становится для нас особенно весомой и драгоценной. Неслучайно в древней церкви родилось сказание о том, как апостола Павла сопровождали святые жены, – есть апокриф II века “Деяния Павла и Фёклы”. Святая равноапостольная Фёкла, возможно, была и пророчицей», – полагает отец Георгий Кочетков.