Мощи: исторические открытия и мистический смысл
22 февраля 1992 года в Донском монастыре были обретены святые мощи патриарха Тихона (Беллавина). В сети можно найти многочисленные художественные свидетельства нынешнего псковского митрополита Тихона (Шевкунова), который якобы засунул руку в гроб и взял святителя Тихона прямо за плечо. «Поддев гвозди и приподняв резную крышку гроба, я с замиранием сердца вложил внутрь руку. Пальцы мои ощутили сначала ткань, потом плечо… – Здесь!!! – закричал я что есть силы». Есть рассказ руководившего поисками известного церковного археолога Сергея Алексеевича Беляева, который обрёл множество мощей, участвовал в опознании екатеринбургских останков, но отказался признавать их принадлежащими царской семье. Есть воспоминания ректора Свято-Тихоновского института отца Владимира Воробьёва. Сергей Беляев и отец Владимир этот сакраментальный крик «Здесь!» не вспоминают, зато все трое рассказывают о пожаре в Малом соборе Донского монастыря как главной причине, открывшей доступ к мощам святителя. При пожаре пострадала надгробная плита. Когда её убрали, увидели, что под ней нет останков патриарха, и начали поиски.
Сергей Беляев. Фото: pravprihod.ruО мощах можно говорить только на языке мистическом. Это неземная реальность. Если посмотреть на неё просто – это как бы некая часть подземного бытия, царства мёртвых, вышедшего на поверхность. Человек массы ждёт от святых костей исцелений и чудес. Церковные проекты с выставлением мощей для поклонения, думаю я, главной своей целью имеют прибыль финансовую. Наверное, все пожертвования идут на какое-то известное церковному начальству доброе дело. Исторически мощи, как известно, – порождение языческих византийских культов, где святыня должна быть осязаемым предметом, излучающим некую силу: деревянный, каменный, золотой, костяной идол. Нужно вспомнить, что никаких мощей от мучеников чаще всего и не оставалось. Мученика Поликарпа Смирнского сожгли, и древнее свидетельство говорит о запахе не жареного мяса, но испечённого хлеба в воздухе. А Игнатия Антиохийского растерзали дикие львы, и он так в образе Евхаристии – вкушения божественного хлеба – представлял свою кончину: «Я пшеница Божия: пусть измелют меня зубы зверей». Свою жизнь и свою смерть они представляли такой, как у Христа. Ты Христос, приносящий и приносимый, и мы в Тебе приносящие и приносимые. Так что культ мощей, который мы знаем, – явление позднее и не специфически христианское.
А как же антиминс – лежащий на святом престоле плат с зашитыми в него мощами святых, на котором, по церковным канонам, должна служиться Евхаристия, – спросите вы.
Последние открытия великих литургистов, таких как Роберт Тафт, показывают, что изначально антиминс – это вовсе не плат с мощами, а маленькие столики, на которые ставили сосуды со святыми дарами, после того как из огромного размера чаши-потира и блюда-дискоса их разливали и раскладывали в чаши и блюда поменьше. Это было нужно, потому что самого причастия было много: мирян причащали так, как сейчас причащают клириков в алтаре. Тело и Кровь преподавались отдельно, и это были большие куски тела-просфоры и несколько глотков крови-вина для каждого, а не маленький смоченный вином кусочек, как мы видим теперь.
Архимандрит Роберт Тафт. Фото: sfi.ruСовременный антиминс символизирует соединённость Церкви Небесной, «где все святые обретают покой», с церковью земной – служащей Богу в истории. Не знаю, так ли нужен этот символизм особенно теперь, после XX века, когда, превосходя каноны, зек-священник мог служить евхаристию на своей груди, лёжа на нарах в лагерном бараке. Вместо вина, вспоминали исповедники веры, мог быть клюквенный сок или просто вода, вместо хлеба – сохранённый от пайки сухарик. Человек, в тех же словах, что и мы сейчас, вспоминал в молитве Христа, который после прообразующей современную Евхаристию Тайной вечери – последнего ужина с учениками и друзьями – ожидал ареста, допроса, пыток и казни. Только арест, допрос, пытки были теперь частью жизни верующего, а казнь или смерть от голода и холода – его близким будущим. Христианин здесь сам становился «вместопрестолием», как и переводится «антиминс» с греческого. Все условности, которые наросли на богослужении за почти две тысячи лет, сгорели. Освободившись от тяжёлых риз, золотых сосудов, длинных помпезных гимнов и шествий, церковь вновь стала похожа на Христа в темнице в терновом венце.
Но, конечно, обретение мощей святых (в переводе со славянского «мощи» – это просто «кости») никто не назовёт явлением незначительным. Особенно обретение мощей патриарха Тихона. Я имею в виду не археологическую удачу, а то обращение к церкви, которое должно делать такую находку духовным актом. Смею предположить, что обретение мощей нам даётся в укор для покаяния, а не как лекарственное средство или тем более награда. Примерно так звучит послание для нас, обретших мощи: «Раз уж вы не обращаете внимания на дела людей, которых называете святыми, не берёте с них пример и не слышите их слова – они вас ничему не учат, вам остаются немые мёртвые кости». Значит, почитание мощей святителя Тихона – это обращение к его слову и жизни. К тому, что Христос нам передаёт через Своего верного ученика.
Скульптура «Христос в темнице». Фото: Олег Глаголев / СТОЛ«Огонь пришёл Я принести на землю»
Устроенный в феврале 1992 года поджог Малого собора Донского монастыря, которого не коснулся великий московский пожар войны 1812 года, был продолжающимся с 1917 года кощунством и святотатством – унижением и осквернением христианских святынь русского народа, чему противостоял святой патриарх Тихон, писавший в послании 1 февраля 1918 года: «Гонения воздвигнуты на святую церковь Христову: святые храмы подвергаются или разрушению через расстрел орудий смертоносных (святые соборы Кремля Московского), или ограблению и кощунственному оскорблению…»
Попробую назвать то из опыта жизни патриарха Тихона, о чём, на мой взгляд, вопиют его святые мощи.
Вначале скажу, что московским архиепископом он стал 21 июня 1917 года в результате свободных выборов клира и мирян путём тайного голосования. Показательно, что он был архиепископом литовским и виленским и не входил в клир Московской епархии, где было достаточно своих викарных архиереев. Также 18 ноября 1917 года путём тайного голосования и вытягивания жребия он был избран патриархом. После этого ни один из патриархов не выбирался жребием.
Понятно, о чём говорят эти факты из жизни святителя: для нашей церкви важно восстановление древней практики поиска и исполнения воли Божьей в определении своих старших, начиная с ответственных и свободных выборов диаконов, священников, епископов всем церковным народом.
Малый собор Донского монастыря. Фото: Aniacra / WikipediaЕдва ли не самым главным служением патриарха Тихона была борьба за сохранение церкви. Он боролся не за спасение церковной структуры, а за сохранение совести церкви, за свободу и достоинство народа Божьего – мирян, священников и епископов. Будучи патриархом, стремился не к централизации церкви, а – напротив – к большей самостоятельности епархий и епархиальных архиереев, понимая, что парализовать их советской власти будет труднее, чем одну патриархию. Он осознавал свою ответственность за то, что церковь может и должна сказать русскому народу в эпоху наступившей смуты. 18 декабря 1917 года в грамоте по случаю вступления на патриарший престол Тихон пишет: «Ныне потребно сие дерзновение веры, бестрепетное её исповедание во всяком слове и делании. Да возгорится пламя светоча вдохновения в Церкви Российской, да соберутся силы, расточённые во безвремении. Пусть верные чада в союзе любви соединяются с архипастырями и пастырями своими и вкупе являют служение в духе и силе. Молим Господа сил о ниспослании нам сей ревности к делу Божию. Нам же благодати, укрепляющей к неукоризненному служению первосвятительскому, к любви отеческой к чадам церковным».
Когда большевики начинают разорять церковь изнутри, через спецслужбы ЧК и ГПУ, устраивая в ней обновленческие расколы, патриарх делает всё, чтобы воспрепятствовать захвату и разложению Русской церкви. С великим трудом, но ему это удавалось. Хотя сегодня пора признаться, что обновленчество победило, захват церковной структуры советской властью состоялся, и до сих пор эти большевистские путы – политические и духовные, внешние и особенно внутренние – не сняты.
Прекратите ваши расправы
Мощи святителя Тихона напоминают нам о нём как о бесстрашном заступнике и Русской церкви, и русской земли. 1 февраля 1918 года, обращаясь к революционным массам, он пишет: «Опомнитесь, безумцы, прекратите ваши кровавые расправы. Ведь то, что творите вы, не только жестокое дело, это поистине дело сатанинское, за которое подлежите вы огню геенскому в жизни будущей – загробной – и страшному проклятию потомства в жизни настоящей – земной». Возможно ли подобное высказывание иерархов в наши дни, когда тюрьмы наполняются неправедно осуждёнными людьми, а на границе связанных единой православной верой России и Украины разгорается военный конфликт?
Обретение мощей патриарха Тихона в Донском монастыре. Фото: pravoslavie.ruПосле святителя Тихона таких патриархов-ходатаев перед правителями в нашей церкви уже не находилось, хотя среди епископов отдельные примеры были. Вспомним рукоположенного патриархом Тихоном архиепископа Ермогена (Голубева), всю жизнь активно боровшегося с губительным вмешательством госорганов в церковные дела. Так, в ноябре 1967 года архиепископ Ермоген писал патриарху Алексию I, что в церкви, отделённой от государства, внутренние вопросы нужно «решать самостоятельно», в том числе о поставлении епископов, которое «безусловно неканонично», если совершается «путём назначений».
В день обретения мощей святого патриарха нельзя не вспомнить и его ратования за создание свободных союзов клириков и мирян – братств и общин, о чём он неоднократно говорил с самого начала своего избрания. Такие союзы возникали, и патриарх поддерживал с ними дружескую связь. Так, в начале 20-х годов к обеду патриарху Тихону в его московскую квартиру в воскресенье приносили угощения со стола Маросейской общины отца Алексия Мечёва, как вспоминал исповедник веры священник Георгий Ивакин-Тревогин. Возможно ли такое сегодня?
Мощи патриарха вновь напоминают нам о великой власти любви, которая может совершаться в церкви через слово и служение архипастыря. Мы можем вспомнить призыв патриарха к служению мученичества, который был услышан и исполнен: «Если нужно будет пострадать за дело Христово, зовём вас, возлюбленные чада Церкви, зовём вас на эти страдания вместе с собою». Или вспомнить его призыв к покаянию в дни Успенского поста 1918 года, которые были назначены днями «нарочитого всенародного молитвенно-покаянного подвига», потому что «нет такой заповеди, чтобы нам оставаться слабыми».
Отец Алексий Мечёв. Фото: общественное достояние«Плачьте же, дорогие братие и чада, оставшиеся верными Церкви и Родине, плачьте о великих грехах вашего Отечества, пока оно не погибло до конца. Плачьте о себе самих и о тех, кто по ожесточению сердца не имеет благодати слёз. Богатые и бедные, учёные и простецы, старцы и юноши, девы и младенцы, соединитесь все вместе, облекитесь, подобно ниневитянам, во вретище и умоляйте милосердие Божие о помиловании и спасении России».
Возможно ли сегодня патриарху такое сказать, а нам его послушаться, особенно тем, как сказал святитель Тихон, «кто понимает, от каких причин произошли с нами столь великие бедствия»?
