Автору нельзя отказать в логичности и искренности, в стремлении действительно уйти от всякого рода мечтаний, лозунгов и спуститься с воображаемых и иллюзорных «небес» на реальную землю. Но если брать этот текст отдельно – так, как прочитал его я, не имея возможности копаться, выяснять детали и сопоставлять их со всем контекстом размышлений автора, то неполнота этого высказывания, на мой взгляд, может быть неполезна и даже разрушительна. Тем более что автор – человек в сане, а такие люди сейчас ещё сохраняют доверие к себе.
Рассуждения отца Саввы очень интересны, но вместе с тем хотелось бы их дополнить, сказать о тех возможностях в борьбе со злом, которые открывает нам христианство, которые открывает нам Господь наш Иисус Христос.
Действительно, мы живём в мире, который «во зле лежит». Нельзя не согласиться со словами отца Саввы, что в нас есть семя тли, и что «помышление сердца человеческого – зло от юности его» (Быт. 8:21), и что «помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6:5). Правда и то, что этика меньшего зла – самое лучшее достижение мира сего, который по-своему все-таки старается что-то со злом сделать, потому что он сам мучается от него. Отсюда герои и супермены этого мира: они попадают в ситуации, где есть агрессия зла или явный его носитель, и побеждают его. Однако все эти победы на самом же деле ещё никакие не победы. Торжество меньшего зла – это всё равно победа зла, которое неизбежно вырастет в большое. В этом проявляется то, что часто называют проклятием мира сего: всё время бороться со злом и его тем самым всё равно сеять. Мы должны помнить, что выбор меньшего зла – это всё равно проигрыш, зло мы таким образом не победили. Возможно (именно возможно), мы немного его сдержали или переменили форму его проявления. Но, в принципе, это не препятствует его действию, не препятствует и в конце концов его победе.
Владимир ЯкунцевЖалко, что в тексте отца Саввы не говорится о тех возможностях борьбы со злом, которые открыты нам в церковном опыте.
Уже для человека, которого Писание называет «падшим», имеется возможность не просто сдерживать, а ограничивать зло или побеждать его хотя бы в локальном масштабе. Как? Отвечать на проявление зла добром, правдой: «Не будь побеждаем злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12:21) Если украли – не воровать, если обидели – не мстить, это уже будет ограничением.
А есть ещё высшая возможность – не ограничивать, а побеждать и искоренять зло. Эту возможность имеют уже только те, кто рождён свыше, кто живёт в Духе Святом, кто имеет силу не только творить правду, но и явить любовь к врагам. Да, такой путь связан с тем, что в христианском опыте называется «крестоношением». Но напомню, что христианское крестоношение всегда добровольно, оно есть плод свободы и любви.
Кому-то может показаться, что христианское крестоношение – это тоже меньшее зло. Но это не так, потому что там, где удается ограничивать зло добром, пусть ещё не любовью, – там оно уже перестаёт распространяться. А там, где удается поступить в духе Христовом, зло исчезает, аннигилируется. И возможность такая открыта сейчас для всех: можно родиться свыше, стать новым человеком, который способен и ограничивать зло, и даже его побеждать.
Примеры, которые приводит отец Савва, действительно очень красноречивы. Например, ситуация с Одиссеем: как выбрать путь добра, если перед тобой только один путь – между Сциллой и Харибдой? В связи с этим мне вспоминается высказывание известного современного писателя Михаила Жванецкого. На вопрос, чем отличается мудрый от умного, он отвечал так: умный – это тот, кто с удивительной решимостью, мужеством, смекалкой решает проблемы и выходит из сложных ситуаций, в которые мудрый просто не попадает. Поэтому, прежде чем разбираться с Одиссеем, мы должны задуматься ещё и над тем, как вообще мы попадаем в ситуации, где невозможно Божью волю исполнить, где есть выбор только между злом и меньшим злом? Ведь воли Божией никогда нет даже на меньшее зло, это абсолютно невозможно, из подобных ситуаций просто не может быть благодатного выхода. Но важно понимать, что попадание в такую ситуацию всегда является плодом какого-то нашего греха или греха человека, с которым мы связаны.
Поэтому я бы порекомендовал Одиссею подумать о своей жизни в целом. Может быть, тогда он вообще бы поменял и цели, и приоритеты. Вполне возможно, что тогда не нужно было бы проходить между Сциллой и Харибдой – просто не надо было бы туда плыть, всё вообще было бы по-другому, совсем была бы другая история. Да, такова наша жизнь, она строится как следствие небольшого числа решений, которые, правда, имеют определяющий характер.
На отца Савву оказал большое влияние фильм «Академия смерти». На эту тему я бы порекомендовал ему посмотреть ещё фильм Мела Гибсона «По соображениям совести». Он построен на реальных событиях, главный герой, находясь в том положении, в котором он оказался, ставит границу злу и побеждает зло добром. Может быть, это ещё не любовь (хотя начатки её там тоже прослеживаются), тем не менее это добро в условиях, где властвует тотальное зло.
Там повествуется о реальном человеке, которого во время Второй мировой войны, когда Япония воевала против Америки, призывают в армию. Но он человек верующий и принципиально отказывается брать в руки оружие, за что, конечно, претерпевает всякого рода издевательства от сослуживцев. От него отворачивается и его любимая девушка, потому что считает его трусом. На войне он работает санитаром и совершает при этом подвиги: спасает американцев – тех солдат, кто его особенно гнобил, и даже врагов-японцев. Однажды он спасает около 50 человек. Герой до конца жизни остается верен своему принципу: не брал в руки оружие, нигде сам не стрелял. Это он обещал Богу. И в этом, правда, можно усмотреть «меньшее зло», но это не так.
Различение добра и зла требует от человека опытности, ведь зло – это не просто этическая категория, это дух, это сила. Как всякий дух, зло имеет свой «вкус». Человек в злом духе необязательно агрессивен, более того, он совсем не обязательно делает то, что мы называем злыми или плохими делами. Он может делать и добрые дела, но в злом духе, потому что делает их сам, без Бога. Злой дух – это дух отчужденной от Бога жизни, жизни «самостоятельной». Чтобы научиться различать добро и зло, нужна практика и опыт, но учиться этому можно.
Но пока человек не научился различать добро и зло по духу, он хотя бы должен решиться различать плоды. А плоды действительно разные: когда побеждает зло, даже меньшее, проклятье всё равно продолжает действовать, и ничем хорошим это не кончается. У духа добра и любви плоды совсем другие: человеку вдруг хочется жить, творить, возрастает его внутренняя свобода, он обретает мир. Конечно, эти вещи трудно формализовать, но все люди чувствуют их очень конкретно. Победа над злом даёт плод жизни, воскресения и света. Это открывает путь в жизнь, которую мы называем вечной.
Едва ли туда ведёт путь буквальной службы в армии, если только не такой, о какой я говорил в связи с фильмом «По соображениям совести». Отец Савва пишет, что готовность умереть за родину похвальна, но дальше он делает вывод, что у этого подвига есть обратная сторона – готовность убивать за родину. С этим согласиться трудно. Так жёстко связывать эти вещи вряд ли бы стоило.
Очень возможно, что кого-то Господь и призывает к такому безумному пути – защищать других, не убивая. Конечно, тут можно сказать: «Если бы все сейчас сложили оружие, некому было бы защищать...». Но это всё теоретизирование, в котором проявляется человеческий страх. Это тот же самый дух, который стоит за словами: «Как же можно подставить другую щёку? Это что же, проповедь попустительства и потворства?» Но Евангелие предлагает в таких вещах положиться на слово Божье и следовать Ему. И, судя по всему, всякий, кто следует слову Христа, увидит чудеса победы над злом.
В этом свете этика меньшего зла не может быть нормой. Её можно воспринимать в лучшем случае как плинтус, ниже которого нельзя падать, как выход из ситуации, к возникновению которой ты сам причастен, как то, в чём всё равно надо каяться. Меньшее зло требует покаяния, как всякий компромисс. Если же этика меньшего зла становится принципом, то покаяние невозможно, потому что покаяние – это уход от зла и греха, отречение от него и «изменение ума». Поэтому хотелось бы, чтобы как норма озвучивалось другое – то, что открывает нам Евангелие и опыт новозаветной церкви.
Материал подготовила Анна Платанова
