Бескорыстная помощь врачей – тем более настоящих бессребреников – всегда ценилась в простом народе, так что стоит ли удивляться, что в церковном календаре отмечается память трёх пар святых целителей с одинаковыми именами – Косьма и Дамиан. Первыми в церковном календаре идут Косьма и Дамиан Киликийские (или Аравийские – по месту происхождения), память которых отмечается 30 октября. Затем – Косьма и Дамиан Асийские, их память отмечается 14 ноября. Наконец, 14 июля отмечается память Косьмы и Дамиана Римских.
Впрочем, есть учёные, которые утверждают, что была только одна пара братьев-врачей – Асийских, а все остальные стали своего рода адаптацией рассказов о жизни святых целителей к местным условиям. Дескать, если судить о практике почитания святых бессребреников. то чаще всего ранние храмы в честь Косьмы и Дамиана посвящались в первую очередь Асийским святым.
Но не будем спорить: видимо, есть причина, почему Господь решил трижды напомнить Церкви Своей о подвиге нестяжательства и бессребреничества.
* * *
Итак, Косьма и Дамиан Асийские родились в римской провинции Асия. Их отец был язычником, а мать Феодотия – христианкой. Рано овдовев, она смогла воспитать сыновей в вере Христовой. Предание не сохранило подробностей о том, как братья получили благодать исцелений, но свидетельствует, что, владея мастерством врачевания, они считали своё умение даром Божиим и потому не брали с пациентов платы за лечение во исполнении Христовой заповеди: «даром получили, даром давайте» (Мф.: 10:8). Причём лечили они и людей, и животных, не делая разницы между страданиями тварей Господних.
Об их безвозмездном врачевании в церковном предании сохранился такой рассказ.
Некоторая женщина по имени Палладия в течение многих лет была парализованной. Услыхав о святых Косьме и Дамиане, что они исцеляют всякие болезни, она послала к ним с просьбою, чтобы они посетили её. Святые пришли в её дом, и тотчас же Палладия получила исцеление и встала на ноги.
Из благодарности к своим врачам за сие благодеяние она хотела сделать им подарок. Но они не брали ничего. Женщина вознамерилась умолить по крайней мере одного из них, чтобы принял от неё хотя бы самый малый дар; взяв три яйца, она пришла к Дамиану и заклинала его Богом, чтобы он взял от неё эти три яйца во имя Святой Троицы. Дамиан, услышав молитву женщины, согласился принять этот малый дар. Но его брат Косьма, узнав потом об этом, очень опечалился и пред своею смертью сделал завещание, чтобы не погребали Дамиана возле него, ибо он нарушил заповедь Господню и принял от женщины награду за исцеление.
И вот умер Косьма, за ним Дамиан. Близкие сомневались: хоронить их рядом или порознь. Но произошло чудо: к собравшимся подошёл верблюд, когда-то исцелённый братьями, и человеческим голосом сказал, что нужно положить братьев рядом, ибо дар, принятый Дамианом, был взят им ради Господа.
* * *
Из проповеди о. Петра Смирнова, настоятеля Санкт-Петербургского Исаакиевского кафедрального собора, 1887 год:
– В наш век расчёта и корысти пример святых бессребреников особенно знаменателен. Вот люди, не только не полагавшие каких-либо корыстных целей для своей деятельности, но постаравшиеся искоренить в себе и мысль о какой-либо даже вполне законной награде за труды свои. Всё для Бога и ближняго, ничего для себя – вот правило их жизни. Это великие подвижники добра. Это избранники Божии, стремившиеся к высшему совершенству, по указанию Господа, и достигшие его. О хотя бы нам исполнить несравненно меньшее требование Апостола: довольствоваться той наградой, какую Господь подаст нам за наш труд, той долей, которую мы от Него имеем.
Недовольство своим состоянием – это почти общий недуг. Жалуются и там, где счастие, по-видимому, собрало все свои дары. В недовольстве этом и греха не видят: выражают его пред всеми, как будто оно есть нечто должное.
Отчего происходит этот недуг? Две главные причины рождают его: неуместные сравнения своего положения с положением другого и преувеличенное ожидание будущего счастья.
Некто сказал: «Счастливым всегда быть можно; только не сравнивай себя с другими, а умей довольствоваться тем, что у тебя есть». У нас наоборот: нам мало быть счастливым своею собственною обстановкой; мы непременно хотим быть счастливее других, а это очень трудно и даже невозможно. Эту попытку сравнивать себя с другими Господь наш Иисус Христос осудил в притче о рабах, работавших в винограднике. Он показал, что распределение награды работникам зависит от Него, что всякий получает себе должное и должен пользоваться долею своею с благодарением. «Разве я не властен в своём делать, что хочу? – говорит господин виноградника. – Или глаз твой завистлив от того, что я добр» (Мф.: 20:15). «Возьми своё и пойди». И ты, добрый брат, не смотри на счастье другого. Это Божий дар ему. Хорошо ли отвечать Божией любви чувствами злобы и зависти? Пользуйся той долей счастья, которая тебе дана, не омрачая своей радости чувствами, расстраивающими сердце. Нет у тебя тех выгод и преимуществ, той широты поприща и действия, какими пользуются другие. Смотри, какую пользу ты можешь принести в отведённом тебе поприще, и спеши работать, пока – день есть! Не можешь делать таких издержек, как другие. Довольствуйся тем, что имеешь необходимым и хоть немного у тебя, но это награда честного труда, которой можешь пользоваться с вполне спокойной совестью! Так, если бы вид большего, притом часто обманчивого благополучия других, не привлекал бы нашего завистливого взора, мы всегда умели бы найти много добра в той смиренной доле, которая дана нам, и спокойно бы шли по указанной нам стезе жизни, благодаря от всей души небеснаго Отца.
Если уже хочешь сравнивать своё положение с положением другого, то иди не к тому, кто по своему положению выше тебя поставлен, а иди к тем рабам Божиим, которые среди бедности умеют жить, благодаря Бога. Ты жалуешься, что тебе мало дано от Бога. Посмотри, что у них есть и как мало им надо для жизни. Они на твоём месте сочли бы себя счастливейшими из смертных. Поучись довольству простого работника, который после целодневного тяжкого труда с таким весельем съедает свой скудный ужин, какого часто бывают лишены среди самой роскошной обстановки.
Другая причина нашего неудовольствия лежит в преувеличенных ожиданиях счастья в будущем. Положим, вот мы достигли блага, которого желали; что бы следовало? Успокоиться и пользоваться в веселии сердца Божиею милостию. Нет! Сейчас нам представляется другое, высшее благо. То, что получено, перестало иметь для нас свою прелесть. Там, в перспективе другого положения, всё кажется много лучше. Земное счастье похоже на тень. Чем дальше тень, тем больше она. Вдали всё кажется так хорошо; все пятна скрываются, представляются одни выгоды, одни почести и слава; никаких особенных трудов, лишений, огорчений и неприятностей. Вот, наконец, при помощи иногда хитрости, лукавства, происков, средств дозволенных и недозволенных достигается и это благо. Думающий встретить там только радости и счастье невольно поражается, когда встречает заботы, труды, неприятности и огорчения. Опять ропот и недовольство!
Кто не знает слабости детей казаться большими? Делаются эти дети потом большими и даже старыми для того как будто, чтобы потом всегда с сожалением вспоминать о беззаботных днях золотого детского времени. Что такое жизнь наша, как не ряд подобных самообольщений и разочарований?.. Но, гоняясь мыслью за большим счастьем, не теряем ли мы и того, которое было в руках наших по неизреченной к нам милости Божией? Вместо того чтобы, давая волю своему самолюбию искать новых и новых благ, поучимся находить источник благодарения в чувстве своего смирения. Скажем сами себе: я и того не стою, чем наградил меня Бог. Слава Тебе, милосердный Господи!