Два народа Божьих, три стадии иудео-христианского диалога и четыре уровня прочтения Библии

Стоит заметить, что крупные православно-ориентированные авторы, писавшие на тему отношений евреев и христиан (имеются в виду прежде всего Владимир Соловьёв, отец Сергий Булгаков, Николай Бердяев), жили до создания государства Израиль, а значит, у них не было возможности осмыслить те геополитические («тектонические») сдвиги, о которых говорится в статье. Автор в своих религиозно-философских изысканиях пытался сохранить такое же уважение и вдумчивое внимание к иудейской традиции, которое было у этих всемирно признанных мыслителей.  

Когда Александр Королёв говорит, что я излагаю не свои мысли, а некие общие места «христианских сионистов», он, на мой взгляд, показывает свою недостаточную осведомлённость в теологии иудео-христианского диалога. Иначе он обратил бы внимание на то, что мои взгляды существенно отличаются и во многих местах прямо оппонируют взглядам этих «христианских сионистов», в числе которых и указанные Александром авторы, и, например, Виллем Глэсхауэр, ведущий протестантский богослов по иудео-христианскому диалогу (это касается, скажем, интерпретации Послания апостола Павла к Римлянам). При этом – да, у нас с Виллемом есть общая позиция солидарности с Израилем.

Теперь попробую ответить на те вопросы, поставленные в статьях Александра Королёва, которые показались мне существенными.  

«Теология замещения» и этот страшный сионизм

С критикой Александра Королёва я не согласен прежде всего концептуально, так как она исходит изнутри «оптики предания», тогда как у меня «оптика предания» является вложенной в «оптику Писания». То есть мы с Александром, по сути, находимся в разных смысловых регистрах. Если мы живём в «эпоху церковного предания», это не значит, что библейские нарративы не действуют. Касательно иудео-христианского диалога мы как христиане находимся как минимум внутри так называемого Павлова нарратива. Позиция Александра, как мне представляется, исчерпывается «теологией замещения». Напомню, что, согласно «теологии замещения» (условной модели, под которую так или иначе подпадают многие высказывания), Церковь – это новый народ Божий, который заместил ветхозаветный Израиль. А Израиль как народ Божий должен сойти с исторической сцены.

Ортодоксальные евреи в Иерусалиме. Фото: Aharon Luria / Unsplash

К основным проблемам «теологии замещения» можно отнести следующие. 

1. Она прямо противоречит сложной диалектике апостола Павла, который в богословии «Двух маслин» говорит о динамике отношений Церкви и Израиля, о парадоксальности этих отношений, их разнонаправленности во времени и единстве: «Итак, спрашиваю: неужели они преткнулись, чтобы совсем пасть? Никак. Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность. Если же падение их – богатство миру, и оскудение их – богатство язычникам, то тем более полнота их. Вам говорю, язычникам. Как Апостол язычников я прославляю служение моё. Не возбужу ли ревность в сродниках моих по плоти и не спасу ли некоторых из них? Ибо если отвержение их – примирение мира, то что будет принятие, как не жизнь из мёртвых? Если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви (Рим. 11:11–16). И далее: «Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, – чтобы вы не мечтали о себе, – что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдёт полное число язычников; и так весь Израиль спасётся, как написано: придёт от Сиона Избавитель и отвратит нечестие от Иакова. И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их. В отношении к благовестию, они враги ради вас; а в отношении к избранию, возлюбленные Божии ради отцов. Ибо дары и призвание Божие непреложны. Как и вы некогда были непослушны Богу, а ныне помилованы, по непослушанию их, так и они теперь непослушны для помилования вас, чтобы и сами они были помилованы. Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (Рим. 25:32).
2. «Теология замещения» является основой христианского антисемитизма и антисионизма, что многократно было подтверждено исторически.
3. Отрицая, по сути, единство Ветхого и Нового заветов, последователи «теологии замещения» встают на точку зрения еретика Маркиона, который отвергал весь Ветхий завет, а значит, и его смысловое содержание, касающееся в том числе мессианских обетований для евреев.
4. «Теология замещения» делает невозможной миссию к евреям, т.к. она лишает евреев субъектности и не учитывает «еврейскую оптику», связанную с тем, что эта оптика укоренена в мессианских иудейских ожиданиях, в полном, а не частичном, исполнении библейских пророчеств Исайи, Иеремии и других пророков. Эти ожидания неотделимы от благоденствия Израиля и мира между народами (о чём было сказано в моей статье). В том числе важное значение в еврейском мессианизме занимает вопрос возвращения евреев на Святую землю. 

В своих статьях Александр Королёв много раз высказывает своё негативное отношение к сионизму, т.е. к возвращению евреев на Святую землю.

Попробую в простых словах пояснить, как я понимаю сионизм и почему его не стоит бояться, а наоборот, можно поддерживать. Тех, кто хочет получить более полное христиански-ориентированное представление о сионизме, адресую к своей работе «Религиозный сионизм как духовное движение в контексте иудео–христианского диалога»

Библия повествует нам о том, что отношения с Богом включают в себя и внешний мир. Теофания делает человека и народ Божий участниками богочеловеческого взаимодействия. Бог может давать человеку дары, и не только духовные. Например, муж и жена в иудейской традиции называются ha Шем (данная, данный Богом). То же касается детей. Имущество тоже можно считать одним из даров, благословений свыше. Поэтому дом в библейской традиции – это сакральное пространство, которое охраняют заповеди. В христианстве такое отношение тоже остаётся. Вполне можно воспринимать место для общения и молитвы как дар. 

Ну вот, а для евреев как народа Божьего таким даром свыше являлась также и «земля Ханаанская». Причём эта земля была одним из основных маркеров Завета с Богом. 28-я глава книги Второзаконие прямо говорит нам о благословениях и проклятиях для Израиля. Если Израиль нарушает Завет, Он изгоняется со Святой земли. Причём это не означает, что отношения с Израилем прекращаются. Милость Божья может снова вернуть Израиль к Сиону. Наверное, можно говорить о безусловной и условной любви Божьей. Избрание Божье безусловно («непреложно» – в синодальном переводе Рим. 11:29), а отношения условны, они зависят от действий человека. Это касается и иудеев, и христиан.

В контексте отношений с Богом сионизм вполне органичен, но если он отрывается от них, сионизм может стать идолом, некоей самодовлеющей ценностью. Возможно, от этого предостерегали и еврейские мудрецы. Этого боятся и современные антисионисты. Тогда получается, вопрос отношения к сионизму связан с вопросом «времён и сроков», с толкованием исторических процессов в их сложной взаимосвязи. Многие иудейские мыслители отмечают, что возвращение евреев на Святую землю в XX–XXI вв. неслучайно и имеет глубокие основания в истории. «Израиль возник из пепла Холокоста», – говорят они. Связь этих событий нельзя не учитывать.  

Важно, что в каком-то смысле Церковь повторяет историю ветхозаветного Израиля, а значит, христиане несут ответственность за ту землю, на которой находятся, которую «даровал им Господь». Это подразумевает, что у каждого народа в этом смысле могут быть особые отношения со своей землей. Это не значит, что нужно не учитывать интересы соседей. Как раз наоборот: знание своих границ и ответственности позволяет выстроить добрососедские отношения. А вообще, конечно, сами границы не так важны, когда по обе стороны границы люди придерживаются примерно схожих ценностей. Это уже к вопросу о мире между народами: библейский «путь Иерусалима» ведёт к миру, захватнический, имперский «путь Вавилона» – к войне.  

Израильские военные любуются горой Сион, Израиль. Фото: Timon Studler / Unsplash

Царство Божье и царство кесаря

Свою критику моей статьи Александр Королёв начинает с утверждения о том, что политическая активность – это нехристианское дело. Свой тезис Александр подкрепляет цитатами из Евангелия («Отдавайте кесарю кесарево, а Богу Божье» (Мф 21:22)) и из Послания апостола Павла («всякая душа да будет покорна высшим властям» (Рим. 13:1)).  

Возможно, этими цитатами Александр хочет проговорить вот что: поскольку любое государство, по его мнению, – это царство кесаря, а следовательно, зло, значит, и государство Израиль – тоже царство кесаря, т.е. тоже зло.

Однако такой взгляд прямо противоречит библейскому. Царство Израиля в библейские времена отождествлялось с Царством Божьим, хотя там были разные формы правления, в том числе монархия. Под царством кесаря Спаситель, скорее всего, подразумевает богопротивную власть Римской империи, из-за прямого столкновения с которой государство Израиль прекратило своё существование. Также под «властью кесаря», наверное, можно понимать любую деспотическую власть. 

Однако в вопросе антиномии Царства Божьего и царства кесаря со временем появилась и другая проблема, которую можно обозначить как отделение означаемого от означающего. Всякую ли власть можно считать властью кесаря? И если эта власть действует изнутри Церкви и от имени Церкви? Например, дар управления (епископе) был внутри Церкви ещё в апостольское время. А против «благодатного анархизма», как известно, высказывались, например, прот. Николай Афанасьев и С.С. Аверинцев. А о том, что кесарь может натворить внутри церковных границ, хорошо показано Ф.М. Достоевским в его образе Великого инквизитора.

Здесь, наверное, можно выдвинуть другой тезис: пассивность церковного народа в церковной жизни ведёт и к политической пассивности. А при такой пассивности к власти легко приходит тот или иной узурпатор. 

Произраильский митинг в Лос-Анджелесе. Фото: Levi Meir Clancy / Unsplash

Как уже было сказано, Церковь повторяет историю ветхозаветного Израиля, последовательно проходя «ветхозаветные» стадии: харизматическое зарождение, раздробленность, эпоху царей, религиозного ритуала и обрядоверия, эпоху учителей и ревнителей-мирян… Западное христианство не гнушается своим участием в политике. Во многих странах есть христиански-ориентированные партии, которые пытаются отстаивать библейские ценности (кстати, да, электоральная база американских республиканцев – это консервативные протестанты, которые поддерживают государство Израиль). Но Россия здесь, стоит признать, стоит особняком. Миряне к управлению в церковной жизни допускаются очень неохотно, клирикам священноначалием запрещено участвовать в политике (что, кстати, прямо нарушает их конституционные права). Отсюда во многом и политическая пассивность многих верующих, которой в России всегда пользовались как самодержцы, так и разного рода проходимцы. Стоит ли удивляться, что у коммунистов, например, с их «религией» атеизма до сих пор существенная поддержка среди населения? К слову, идея симфонии церкви и государства – это тоже определённая политическая позиция. А ведь христиане – это «соль земли» и «свет мира» (Мф 5:13–14). На них лежит ответственность и за народ, и за весь мир. Конечно, надо взвешивать силы и возможности (о чём, думаю, и говорил больше апостол Павел в приведённой Александром Королёвым цитате).

Перекличка пророков

Значительное место в статьях Александра Королёва уделено, скажем так, фактам, компрометирующим сионизм и Израиль. Здесь и терроризм, и ущемление прав христиан, и даже сотрудничество с нацистами… Я в данном случае не являюсь адвокатом Израиля, но хочется обратить внимание на чудовищную непропорциональность обвинений. Масштабы антисемитизма в христианских странах (даже без учета Холокоста) замалчиваются или сильно приуменьшены, о терроризме по отношению к Израилю со стороны ХАМАС и Хезболла не говорится совсем. Жуткие события 7 октября 2023 года, повлекшие массовые убийства мирных граждан, когда более 3000 боевиков вторглись на территорию Израиля, не упомянуты. То, что одно из крупных государств региона Иран в качестве своей базовой идеологии до сих пор имеет антисемитизм, Александру почему-то тоже не кажется проблемой.

Создаётся впечатление, что Александр «за деревьями не хочет видеть леса», то есть за частностями не хочет видеть целого. И здесь стоит сказать вот о чём. Одно из свойств Библии заключается в том, что эта Книга не приукрашивает действительность. Мало ли было на протяжении библейской истории не очень приглядных моментов, связанных и с завоеванием Ханаана Иисусом Навином, и с жизнью Израиля на Святой земле? Но библейская логика будто бы неумолимо прокладывает путь сквозь это. О чём это говорит? О том, что, во-первых, и в библейские времена, и сейчас израильское общество неоднородно (в том числе по отношению к христианам), а во-вторых, о том, что и в нашей жизни, и в Библии есть, скажем так, разные слои реальности.  

Как известно, в учительной литературе существует понятие о разных уровнях прочтения Библии. Есть уровень прочтения пшат (פְּשָׁט‎) – буквальное, контекстуальное понимание. Есть уровень прочтения драш (דְּרַשׁ‎) – аллегорическое и этическое понимание (из этого уровня иногда выделяют уровень дин (דין) – судебное толкование и уровень ремез (רֶמֶז‎) – гомилетическое толкование). И есть уровень прочтения сод (סוֹד‎) – мистическое понимание, когда речь идёт о тайнах Божиих. Важно сказать, что в иудаизме и в христианстве эти уровни понимаются схожим образом – как определённые смыслы, в христианстве они называются буквальным, аллегорическим, тропологическим (моральным) и анагогическим уровнем прочтения священного текста.

Наверное, с определённой долей условности можно говорить, что на уровне пшат Библию читают библеисты, их задача – познакомить читателя с буквальным пониманием текста, правильно определить его жанр и адресата, ввести читателя в историко-культурологическую среду, в которой текст создавался. На уровне драш, дин и ремез Библию читают учителя (раввины, катехизаторы), проповедники, поэты. В их устах текст будто снова оживает, его символическая образность становится ближе, также в этом случае о Библии говорят как об учебнике жизни.

Мужчина изучает книги по иудаизму. Фото: menachem weinreb / Unsplash

Остаётся вопрос: кто может читать Библию на уровне сод, являя, так сказать, Живую Тору? Кто владеет библейской метафорой? Может быть, именно об этом уровне апостол Пётр говорит, что «никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою» (2 Пет. 1:20)? Считается, что в Древней Церкви учителя занимались истолкованием прошлых откровений, они учили Закону и умению жить в реальности действия Духа Божьего, а пророки возвещали новые откровения. Они как бы задавали историософскую рамку жизни народа Божьего, истолковывали историю, промысел Божий. Важно сказать, что эта рамка не была статичной: она видоизменялась.

Наш небольшой экскурс об иудео-христианском диалоге в качестве одной из своих целей хотел напомнить о тех слоях Библии и реальности, в которых мы живём и с которыми пытаемся войти во взаимодействие. Неужели мы думаем, что современная жизнь проще, чем жизнь в библейские времена? Неужели библейские пророки вплоть до Павла не видели того зла, которое творится вокруг? Но они «возводили очи горе», восходили к Небесному престолу и благодаря этому понимали, что голос их не одинок, что есть таинственная невидимая нить пророков и тайнозрителей, которая всех их объединяет.

В России очень важно знать, что кроме «русского мира» мира есть ещё более крупный «библейский мир», в котором исполняются библейские пророчества, и Россия тоже может быть его частью. 

Собственно, об этом я и хотел предложить подумать.