В день празднования памяти равноапостольной княгини Ольги, значительно повлиявшей на судьбу русского народа, «Стол» публикует интервью со священником Георгием Кочетковым о том, как народы общаются, как рождаются святыни и как общению противостоит незнание собственной истории, искусы крайнего национализма и неверие в человека
– Мир сейчас сотрясают новости о геополитике, о военном или экономическим противостоянии, но мы празднуем память княгини Ольги, которая нашла возможность общения народов на основе веры и святыни. Почему эта тема не пробивается в повестку дня?
– Дело в том, что народы находятся в разном состоянии. Некоторые народы древние, давно сложились, а некоторые более или менее новые. Поэтому часто новые народы, которые сформировались исторически не так давно, тоже стремятся обрести свою святыню, но обычно берут те святыни, которые были до них на данной территории, где они сейчас живут. Потому что выработать свои святыни – это длинный исторический процесс. Святыни рождаются очень медленно, потому что они должны быть рождены изнутри народного сердца, а для этого надо почувствовать себя единым народом. Кто-то чувствует себя так, кто-то – по-другому, кто-то – по-третьему, кто-то присоединяется к какому-то соседнему, большему народу, кто-то, наоборот, так сказать, «отталкивается» от соседей. И поэтому святыня – очень-очень тонкая вещь, она должна вдохновлять, определять призвание. Но тоже вопрос: каждый ли народ имеет своё призвание? Или он должен для определения своего пути и своего призвания свыше, от Бога, допустим, объединяться с какими-то другими народами?
В истории было по-разному. Я думаю, что одного строго определённого или какого-то шаблонного пути нет. Здесь нужна свобода. Для того чтобы говорить о святынях народа, нужно, чтобы народ почувствовал тягу к свободе и к такому единству, которое созидается не только ради себя. Часто народ формируется, отталкиваясь от всех остальных, противопоставляя себя всем другим, и тогда святыни могут не родиться и призвание может не определиться, потому что призвание должно быть от Бога, а Бог, как говорится, грешников не слушает. Также можно сказать, что Он не даёт призвание народу, если он не коммюнотарен, не общителен, если нет желания общаться с другими народами, если есть только националистическое самоутверждение и желание пользы и всего хорошего и доброго только для себя. Это особенно видно у малых народов, которые часто заражены таким национализмом: они сами себя утверждают, но общаться с другими равноценно, равноправно, радовать друг друга своими дарами и святынями не умеют.

– Если святыни формируют национальное самосознание, то как в поиске святынь своего народа избежать опасных крайностей национализма и шовинизма?
– В общем-то, это одна крайность – национализм, который в последней своей стадии превращается в шовинизм. Это когда хочется не просто всего хорошего для себя и только для себя, но ещё и за счёт других, когда готовы приносить ущерб другому только ради себя, любимого, и всё. Обе крайности плохи – национализм и космополитизм. Как избежать этих крайностей? Это большая проблема, потому что люди обладают разным уровнем сознания, культуры, образования и так далее. Да и способности у всех разные. Есть люди любвеобильные, очень добрые, есть люди жёсткие, а иногда даже злые, их легко спровоцировать на зло. Малым народам просто необходимо внимательно смотреть за этим, для них особенно опасна крайность национализма и шовинизма, и им редко бывает свойственен космополитизм, открытость ко всем при равнодушии к своим. Таких случаев почти нет, а вот у больших народов есть. Это тоже опасно, потому что ведёт к потере данных народу Богом даров. Народы – это как бы богатство мира. Каждый народ – это как бы особый цветок. Но цветы должны расти так, чтобы они могли сочетаться друг с другом. Тогда получается ещё более прекрасный букет. Если его составить со вкусом, с чувством меры и со смирением, то получится замечательно.
Вот так, мне кажется, Господь смотрит на всё человечество. Поэтому, когда некоторые говорят: да ну их, все эти народы, сейчас одна цивилизация для всех, – это неправильно. Космополитизм – это разновидность глобализма, плод победы цивилизации над культурой. Действительно, каждый народ может вносить в мировую сокровищницу что-то своё, особое, свои краски, какие-то свои акценты, приносить своё творчество всем людям, этим с ними делиться – лучшими достижениями народа, причём любого, даже самого-самого маленького, простенького, может быть, и не имеющего глубокой культуры, традиции и истории. Везде люди есть люди, и у них есть творческое начало. Если они открывают его перед Богом, то это тоже будет отдельный замечательный цветок, пусть и скромный.
В этой красоте и доброте мы славим Бога, поэтому надо развивать именно эти начала. Я считаю, что это в наше время самый лучший путь. Люди на это реагируют. Даже не очень добрые люди на это отзываются. Всем нужна красота и доброта. Человечество должно процветать, а не прозябать. По-русски это очень хорошо сказано.
– Значит, надо искать примеры такой красоты и доброты в культуре и в каждом народе?
– Обязательно. И, главное, надо стимулировать эти начала. А это можно делать даже среди ещё неверующих, или маловерующих, или малоцерковных людей, у которых вера ещё не очень соединяется с жизнью. Поэтому христианские начала очень важно поднимать. Особенно после ужасных советских разрушений. У нас везде есть эти разрушения, везде есть эти потери, и на этом, на этой почве, мы можем находить общий язык. При этом не только в смысле негатива, отрицая то, что было плохо в прошлом, но и в смысле позитива. Что нам надо делать вместе? Жить в избыточности красоты и доброты.

– Чтобы делиться этой красотой?
– Да. Потом, если люди окажутся ещё глубже, то можно перейти и к вопросу веры, но веры не формальной, не просто к вероучению. Это разные вещи – вероучение и вера. Вероучение – это внешнее изложение веры, только внешнее. А дух самой веры в вероучении может быть потерян. Поэтому прежде всего нужна живая вера и доверие. Мы всегда в Преображенском братстве говорим, что нужно подходить ко всем людям с авансом любви и доверия. Обязательно, даже к людям недобрым или к людям, которые нам кажутся чужими. Не должно быть совершенно чужих людей, которых я как бы знать не знаю и знать не хочу. Да, мы не со всеми будем очень близкими, не со всеми будем дружить, может быть, не всех почувствуем, как родных, но, тем не менее подход к каждому должен быть с авансом любви и доверия.
Братские отношения, как и настоящие глубокие церковные отношения, могут объединять всех. Они решают и все национальные исторические проблемы. Да, эти проблемы есть, они всегда были и будут. Они не только международные, они есть между городами, между районами, на любом уровне. Хоть возьми в одном подъезде, там тоже будут какие-то разногласия, особенно если дом большой, если там живут не две семьи. Да если даже живут две семьи, и то часто люди находят себе эти проблемы. Но нас это не должно смущать. Нам важно опираться не на проблемы, а на то, как Господь нас вдохновляет их решать. Он же нам даёт для этого силу Духа.
– Как сейчас поднимать вопрос национальных святынь разных народов, живущих в Европе, так, чтобы поиск святынь приводил к взаимному интересу и открытости, а не наоборот, когда каждый народ замкнут на своём и гордится своим, если есть чем гордиться? На каком основании вообще можно строить такой диалог?
– Конечно, с поиском святынь проблема. Если у кого-то есть маленькие местные святыни, то они могут не заинтересовать других людей. А бывают святыни великие, которые вдохновляют иногда даже целые континенты, не только отдельные народы или страны, но и значительно больше. Конечно, каждый народ может родить такую святыню, потому что она рождается из вдохновения Божьего и вдохновения человеческого. Это богочеловеческое действие. Святыня – это порождение богочеловеческой жизни. Эта жизнь может быть прямо церковной, а может быть лишь косвенно духовной, но ещё не очень церковной.
Мы слышали на «Русском университете» (культурно-историческая программа благотворительного фонда «Жить вместе» в области национального русского наследия, истории, культуры, традиций. – Ред.), что даже нецерковные люди очень откликаются на вопрос о святыне. Может быть, на вопрос о национальной идее они откликаются не так быстро, ведь это есть вопрос призвания, а не все понимают, что национальная идея – это вопрос призвания (это тоже надо людям пояснить, и тогда, вероятно, будет другая реакция), но вопрос святыни на самом деле очень волнует людей, потому что людям не хочется всё время жить в профанном пространстве. Им хочется, чтобы была святыня, чтобы было, как говорится, на что глаз положить, чтобы было вдохновение. Почему люди вешают на стену иконы, или картины, или какие-то другие памятные предметы, которые не безразличны для них? Дома должно висеть то, что тебя привлекает, что тебя радует, что тебя успокаивает, примиряет. Поэтому вопрос национальной святыни – очень важный вопрос, он легко приходит на сердце, восходит на сердце не только верующим людям, но и неверующим. Только надо немного помочь людям, их как бы чуть-чуть в эту сторону направить, подправить, потому что современная жизнь слишком часто деформирует человеческое существо, его настроение, привязанности и отношение к подлинным святыням.