По словам Сони Хубаевой, с которой мы встретились в аудитории ЮОГУ, власти Южной Осетии в последние годы подчёркнуто игнорируют религиозно-политические вопросы: «Когда в 2022 году на севере праздновалось 1100-летие крещения Алании, причём не только на уровне Северной Осетии, но и на уровне всей России, – здесь, на юге, не было ничего, ни одного билборда, никакие мероприятия не проводились». «Я думаю, это связано с тем, что у нас в республике главной церковью является Аланская епархия, которая находится в подчинении греческих старостильников. У них подписан с республикой конкордат. Они себя называют государственной церковью», – говорит она. Русская церковь, по мнению Сони Хубаевой, совершила большую ошибку, когда сняла с должности архиепископа Владикавказского Леонида (Горбачёва; ныне митрополит, возглавлял Владикавказскую и Аланскую епархию в 2016–2021 гг. – Прим. авт.). Владыка Леонид, с её слов, пытался «демонтировать раскол» – то есть Аланскую епархию – и вернуть республику в лоно канонической Церкви: «Он очень верно понимал ситуацию, приезжал сюда, вникал во все детали. И собор, и приход – всё это появилось здесь при нём и благодаря ему». Будущее Южной Осетии в любом случае только с Московским Патриархатом, убеждена она. Грузинская церковь, считает Соня Абесаломовна, не имеет морального права на возвращение в Южную Осетию: «Патриарх Илия лично благословлял грузинских военных на уничтожение нашего народа». Про отца Антония она говорит уверенно: «Это бомба замедленного действия. Его нужно депортировать». Аланская же епархия, по её мнению, представляет угрозу национальной безопасности, так как возглавляется гражданином Великобритании и «смотрит в сторону Запада».
При этом Соня Хубаева бьёт тревогу: если власти не одумаются и не начнут поддерживать каноническое православие – республике грозит исламизация. А это означает разрыв с исторической традицией. Угроза, по её мнению, вполне серьёзна. «Мусульманства на территории Южной Осетии, в отличие от Северной Осетии, не было никогда, – рассказывает Соня Абесаломовна. – Ни одной мечети здесь исторически не существовало. Но после войны (2008 года. – Прим. авт.) здесь появилось много рабочих-мусульман, которые восстанавливали разрушенные дома. При президенте Эдуарде Кокойты с их стороны даже была попытка здесь построить мечеть. К нам в администрацию приходили их представители, просили выделить им участок. Мы с президентом этот вопрос обсуждали и ответили им так: на территории республики Южная Осетия нет местных мусульман, а для приезжих мы не собираемся строить мечети. И тогда они начали вербовать наших местных ребят. Мои студенты мне рассказывали, что к ним подходили мусульмане и говорили, что если они примут ислам, то им что-то за это подарят, какие-то трактора, какую-то технику... Конечно, никто из наших молодых людей не согласился. Тогда эти гастарбайтеры нам пригрозили: ждите, скоро сюда к вам вернутся ваши осетины-мусульмане, которые учатся в высших учебных заведениях Российской Федерации. И, по имеющейся у нас информации, сейчас в российских вузах уже пошла целенаправленная работа по вовлечению в ислам именно юго-осетинских студентов».
Аланская епархия
Кафедральным собором Аланской епархии (или, как её ещё неофициально называют, «Осетинской церкви») сегодня является храм Пресвятой Богородицы в центре Цхинвала, возведённый в 1718 году. Исторически это была армянская церковь, при советской власти она стала грузинской, сегодня она осетинская. Кажется, в одном этом заключена квинтэссенция истории Цхинвала. Сегодня внутри здесь тоже практически всё, как в храмах Московской Патриархии. Не хватает только портрета патриарха Кирилла. Служба на смеси церковно-славянского и осетинского, как и «на севере», во Владикавказе. Софринские облачения у священнослужителей – как по всей России. Никаких внешних признаков «опасного раскола».
Церковь Рождества Богородицы в Цхинвале, кафедральный храм Аланской епархии. Фото: Анастасия Коскелло
С главой Аланской епархии епископом Симоном (Гаглоевым) мы встречаемся в садике около церкви. «Мир враждебен ко Христу вообще», – начинает он свою речь, что для меня неожиданно. После общения с представителями ГПЦ и РПЦ я уже составила предварительное впечатление, что грозные и могущественные «аланы» – практически государственная церковь в Южной Осетии. Титульная конфессия титульной нации, триумф осетинского национально-освободительного движения, торжество аланской идеи… «Власти поддерживают только их, у них большая поддержка в Москве, им присылают огромные деньги… Лёнчик (Леонид Гаглоев, московский бизнесмен. – Прим. авт.) – родной брат Симона», – слышала я от местных жителей. К тому же фамилия епископа Симона подозрительно совпадает с фамилией главы республики, Алана Гаглоева, что создаёт почву для домыслов. Конечно, не могу удержаться и спрашиваю об этом. «Мы не родственники, просто однофамильцы», – говорит владыка Симон, понимая, что я из России (вопрос мой был бессмысленный, потому что в Осетии на самом деле все родственники, как уже объяснили мне осетинские знакомые; смысл ответа: родственники, но не близкие).
Именно Аланской епархии передана сегодня большая часть церковной недвижимости в республике, ранее принадлежавшая ГПЦ. Впрочем, по словам епископа Симона, то, что власти и «клан Гаглоевых» всецело поддерживают его церковную структуру в противовес Грузинской церкви, – не более чем миф, и никакого особенного режима благоприятствования он не чувствует. «Конечно, нету гонений, нету захватов храмов, как на Украине, – слава Богу, такого у нас нет. Мы спокойно служим, никто нам не препятствует служить. Но не более того». Власть, по его мнению, не уделяет внимания религии: «Нет понимания важности этого вопроса». Историческая недвижимость, переданная верующим, – скорее нагрузка, так как государство не имеет средств на её содержание и реставрацию. Все новые храмы епархии, по его словам, тоже построены на средства прихожан и благотворителей, и никакой поддержки от бюджета епархия не имеет. На симфонию отношения власти и Аланской епархии, со слов епископа Симона, никак не тянут. Президент, несмотря на общую фамилию, с главой «Осетинской церкви» не встречается и не советуется.
Протесты местных жителей против строительства Собора Святой Троицы. Фото: из личного архива С. Хубаевой
Несмотря на то что храмов у епархии много – священников не хватает: сейчас в структуре, кроме самого владыки, всего три иерея и один диакон. Ранее был также епископ Амвросий (Бэрд), этнический англичанин, гражданин Великобритании, однако в 2018 году ему запретили въезд в республику. Причину епископ Симон объясняет коротко: «Прежний президент захотел так выслужиться перед бывшим архиепископом Владикавказским» (имеются в виду Анатолий Бибилов и уже упомянутый архиепископ, ныне митрополит Леонид (Горбачёв)). Клир и прихожане Аланской епархии до сих пор считают изгнание своего духовного лидера недопустимым и не могут простить Анатолию Бибилову, давно уже не президенту, такого поступка.
«В нарушение всех светских законов и законов осетинского гостеприимства он таким образом нанёс оскорбление не только нашему гостю, но и нам как принимающей стороне», – говорит епископ Симон. «У его партии “Единая Осетия” главная политическая идея – это объединение Северной и Южной Осетии. Поэтому он задумал уничтожить нашу Аланскую епархию и установить здесь власть епископа Владикавказского», – рассказывает епископ Симон об известном совместном проекте Анатолия Бибилова и митрополита Леонида. Служителям Аланской епархии тогда было предложено расформировать собственную церковную организацию, а в качестве компромисса перейти в РПЦ в личном порядке. Митрополит и президент уверяли, что всё согласовано с Московской Патриархией, и таким образом православные Южной Осетии «вернутся в каноническое русло». Однако в самой Аланской епархии это предложение восприняли как попытку обмана, «сговор РПЦ и ГПЦ за спиной у осетин» и «спецоперацию» по возвращению в республику грузинской иерархии.
По воспоминаниям владыки Симона, в частном общении с ним владыка Леонид был дипломатичен и не давил на осетинских духовных лидеров, однако дал понять, что пути к отступлению не будет: «Он просто нам напомнил, что это каноническая территория Грузинской церкви». На фоне переговоров с РПЦ между осетинскими священнослужителями произошёл конфликт, и тогдашний глава Аланской епархии епископ Георгий (Пухаев), поддержавший «линию Леонида», был вынужден покинуть республику (именно вследствие этих событий структуру возглавил Симон (Гаглоев)). В результате сохранился статус-кво, и местные христиане так и продолжают жить в замысловатом каноническом треугольнике.
Формально Аланская епархия – действительно самая крупная конфессия в республике. По словам епископа Симона, большинство жителей республики сегодня крестят своих детей в его епархии: «Все понимают, что это хорошо, что надо приводить детей к Богу». С другой стороны, вне крещений, венчаний и отпеваний в церковь приходят немногие. Найти кандидатов в священники, особенно в монахи, – ещё в разы сложнее, так как считается, что мужчина на Кавказе обязан продолжить свой род: «Да, монашество у нас вообще не приветствуется». Другая проблема современного осетинского православия, даже более серьёзная, полагает он, – это недостаток наставников, и страх сбиться с пути: «Мы же – первое поколение осетинских священников. Мы создавали свою церковь практически с нуля. Наш епископ сегодня далеко от нас. А здесь у нас нет более опытных старших священнослужителей, духовников, к которым мы могли бы пойти и посоветоваться».
Тирский монастырь, вид с колокольни. Фото: Анастасия Коскелло
Епископ Георгий
Альтернативную версию истории Аланской епархии рассказывает мне её непосредственный основатель, ныне епископ на покое Георгий (Пухаев). Его имя известно всей Южной Осетии. На родине все его знают и помнят, многие до сих пор переживают из-за его отъезда. «Он настоящий патриот своей страны. Другого такого духовного лидера у нас не было. Это был бы лучший глава местной епархии», – говорит Соня Хубаева. Народ в Южной Осетии по-доброму называет владыку Георгия «Санчиком»: по своему мирскому имени он Александр, и многие люди старшего поколения помнят его совсем юношей. Возрождением православия в Южной Осетии Александр Пухаев (осетинский вариант фамилии – Пухатэ) был увлечён, ещё когда учился в школе. В 1992 году он стал первым в стране священником-осетином, в 2005 году – епископом в РПЦЗ. Из-за конфликта со своими сослужителями в 2008 году владыка Георгий был вынужден покинуть родину и проживает сегодня в российском городе Сочи, где мы и встретились этим летом.
«Вначале из осетин православным в Южной Осетии я был вообще один, все нынешние священники Аланской епархии появились уже позже, в конце 90-х. В школе я носил крестик, и меня даже в ВЛКСМ вызывали на воспитательную работу, – вспоминает он. – В конце 80–90-х в Цхинвале действовала всего одна церковь, где служил грузинский священник, отец Романоз. Сейчас это соборный храм Рождества Богородицы. Отец Романоз, конечно, сочувствовал звиадистам (сторонникам Звиада Гамсахурдиа, грузинским националистам. – Прим. авт.). Когда из Грузии орды националистов пошли на Цхинвал, выяснилось, что в этом храме был склад оружия. Я помню хорошо это, там был. Там были ящики с патронами, много оружия… Я был очевидец всего этого».
«Я был ребёнком, хотел молиться, но не знал, где, – рассказывает мой собеседник. – В грузинский храм пытался заходить, но там только на грузинском языке было богослужение, я не понимал ничего, но всё равно продолжал ходить – стоял, смотрел… Потом увидел, что туда заходят русские бабушки. С ними я стал общаться и слово за слово узнал, что в Цхинвале была русская православная община, катакомбная. Туда входили переселенцы с Кубани, Северного Кавказа, Поволжья, Украины, приехавшие в Южную Осетию во время голода в 30-е годы, а также те, кто бежал от фашистов во время войны. Они составляли основной костяк прихода. Всего там было человек пятьдесят. Они мне сказали адрес, и я пришёл. Под горой в пещере, в левобережной части города, у них был вырыт храм. Снаружи это выглядело как домик, а на самом деле это был вход в подземный храм. К ним из Тбилиси тайно приезжал русский священник из Грузинской Патриархии, который их окормлял, – открыто такие вещи делать тогда было невозможно, в КГБ бы обязательно узнали. Поэтому они старались никак не афишировать, что есть такой храм. В первый раз я попал туда в 1987-м или 1988 году. Именно из этой общины выросло всё современное православие в Южной Осетии. Большая часть этих людей сегодня уже или поумирала, или разъехалась – многих дети в Россию позабирали… Это были наши первые певчие, наши первые регенты».
По словам епископа Георгия, его главной целью было создать на родине приход РПЦ: «Когда в 1990 году началась война, я поехал к владыке Гедеону, митрополиту Ставропольскому (Гедеон (Докукин), митрополит Ставропольский и Бакинский в 1990–2003 гг. – Прим. авт.), чтобы он посодействовал и чтобы нам прислали священника из Русской церкви. Он посочувствовал нам, но сказал, что этот вопрос может решаться только патриархом и Синодом. Сказал, что у него нет таких полномочий. Мы с группой верующих ездили в Москву, встречались с разными сотрудниками Патриархии. Везде встречали сочувствие, но, само собой, до патриарха мы так и не дошли. Но именно там нам посоветовали обратиться в Русскую зарубежную церковь». Знакомство с «зарубежной» иерархией состоялось благодаря землякам: «Наши цхинвальские ребята, которые учились в МГУ, оказались прихожанами приходов РПЦЗ в Москве. Через них в Одессе в 1991 году я познакомился с архиепископом Лазарем (Журбенко). В Одессе я учился и служил некоторое время при владыке Лазаре. В 1992 году владыка меня рукоположил в диакона, потом во иерея и отправил меня обратно в Южную Осетию, чтобы окормлять страждущую паству. Когда я вернулся, мы подали прошение к властям с просьбой разрешить нам совершать богослужения в храме Рождества Богородицы. Храм тогда стоял на замке, так как грузины все уехали. Была устроена комиссия, она вскрыла храм, составила опись имущества, и как раз тогда там был обнаружен склад оружия».
По словам владыки, в раскол ни он, ни его прихожане не стремились, они всегда хотели быть частью Московского Патриархата. Однако их планы были разрушены воссоединением РПЦ и РПЦЗ: «По сути, было два основных фактора. Во-первых, вопрос о нашем подчинении ГПЦ. При воссоединении РПЦ и РПЦЗ был поставлен вопрос ребром о том, чтобы нашу территорию вернуть Грузинской церкви. Меня об этом предупредили в Синоде РПЦЗ, и владыка Лазарь мне лично об этом сказал. Во-вторых, наши антиэкуменические взгляды». К слову, последнее – важная черта всех православных в Южной Осетии, закрепившаяся под влиянием РПЦЗ: все они консерваторы, и экуменическая деятельность Московского Патриархата в постсоветский период вызывала у них недоумение. В результате выбор общины пал на греческий Синод Киприана по одной простой причине: «Потому что это была единственная греческая юрисдикция, которая на тот момент сохраняла евхаристическое общение с РПЦЗ».
По словам епископа, точкой невозврата стали события, последовавшие за грузино-осетинской войной 2008 года: «После 08.08.08, осенью, наш президент Кокойты настоял, чтобы я встретился с руководством Московской Патриархии. При посредничестве президента мне была устроена встреча с председателем ОВЦС митрополитом Кириллом (ныне – патриархом Московским и всея Руси. – Прим. авт.). Разговор был спокойный, конкретный. Никакого давления на нас не было. Владыка Кирилл спрашивает: «Вы понимаете, в каком вы положении?». Я говорю: «Мы прекрасно понимаем, в каком мы положении». Тогда он говорит: «Что же нам с вами делать?». Я говорю: «Мы не вмешиваемся в вашу каноническую территорию. Мы тихо окормляем свою паству на территории Южной Осетии. Мы делаем то, что должны делать другие, но они этого не делают. Что же теперь: если вы не можете у нас служить, а ГПЦ себя дискредитировала, то надо отдать нашу страну на разорение сектантам?.. Это же не выход. Мы никаких действий против вас не производим, просто оставьте нас в покое, мы будем тихо служить». И нас оставили в покое. Он молча согласился со мной, он же человек разумный, и мы спокойно разошлись». Однако по возвращению на родину на владыку ополчились его же сослужители и заявили, что он предатель и хочет вернуть Южную Осетию Грузинской церкви. «Со стороны духовенства, которое я обучал и ставил на ноги, на меня было организовано настоящее гонение. Почему дьявол искушает людей и толкает их на подлости – это вопрос не ко мне», – говорит владыка, не раскрывая подробностей.
Я понимаю, что в отношении канонической ситуации в Южной Осетии у меня «паззл не складывается», в чём честно признаюсь моему собеседнику. «Не только у вас паззл не складывается, – отвечает он. – У многих из тех, кто с этой темой соприкасался, паззл не складывается». Своих собратьев по Аланской епархии владыка не винит. Основные его вопросы – к канонической иерархии: «Мы не понимаем такого отношения к себе. Владыка Леонид (Горбачёв. – Прим. авт.) пытался что-то делать, говорил правду, но безрезультатно. В результате он и сам оказался не у дел. Я ведь много раз общался с ним, он был очень хорошим собеседником, я никогда не встречал с его стороны предвзятого отношения или грубости…». Критика руководства канонических Церквей в адрес Аланской епархии как в адрес раскольников, по его словам, говорит о некотором лукавстве современной иерархии: «Если вы считаете то, что происходит в Южной Осетии, расколом, – так сделайте конкретные шаги, чтобы там не было раскола и была каноническая Церковь. Но получается, одни не хотят, как Московская Патриархия, другие не могут, как Грузинская».
Выводы владыки Георгия не отличаются оптимизмом: «Будущее православия в Южной Осетии очень туманно. И РПЦ, и ГПЦ утверждают, что будут сохранять границы канонических территорий. Как это было тридцать лет назад – так это и сейчас есть. По сути, ничего не изменилось. Из моего личного опыта и из того, что я наблюдаю, я ничего хорошего в отношении будущего пока не вижу».
Спрашиваю: «Не хотите ли вы вернуться? Ведь вас там так любят, вас люди ждут». Ответ короткий и грустный: «Вернуться – куда?»…