Готовы ли мы причаститься Христу и друг другу

Что говорит об этом самый интересный документ РПЦ XXI столетия

Фото: Дмитрий Чалабов/РИА Новости

Фото: Дмитрий Чалабов/РИА Новости

Накануне Дня памяти новомучеников и исповедников Русской церкви меня пригласили участвовать в секции «Жизнь евхаристической общины – история и современность» конференции «Церковь. Богословие. История». Хотя я пока не знаком ни с одной евхаристической общиной, но я знаю общины в нашей церкви, члены которых еженедельно участвуют в Евхаристии, и вспомнил, что один из самых интересных и важных, на мой взгляд, документов, принятых за прошедшую четверть XXI века в Русской православной церкви, посвящён именно Евхаристии и людям, которые на неё собираются. В феврале 2015 года этот документ – «Об участии верных в Евхаристии», разработанный Межсоборным присутствием, был одобрен на Архиерейском совещании Русской православной церкви.

Это один из немногих церковных актов, который был предложен для широкого обсуждения всем церковным народом: в духовных школах, приходах, в интернете, церковных СМИ.

Документ этот важный и необычный – своеобразный знак нового времени в Русской церкви. Об этом говорит каждое слово в его названии.

Едва ли не впервые церковный народ у нас официально назван не прихожанами, не мирянами, от «космикос» (греч. κοσμικός) – «мирской», живущий в мире сем по его законам, а верными, от «лаикос» (от греч. λαϊκός) – членами народа Божьего. Верный-лаик – субъект и непосредственный участник богослужения, а не объект. Такой не скажет и не подумает: «Надо мной совершили». Он сам один из совершителей. 

Это своеобразное воззвание, призванное помочь включённости верующих в общую молитву. Причём не в какую-нибудь, а именно Евхаристию, таинство нашего благодарения Отца за дар Сына и таинство приобщения Богу через вкушение сначала Слова Божьего, когда звучит Писание и проповедь, а затем через соединение со Христом и друг со другом через Тело и Кровь Христовы, которые мы вместе вкушаем из одной Чаши, зримого символа единства судьбы. 

«Духовная жизнь православного христианина немыслима без причащения Святых Таин. Приобщаясь Святых Даров, верующие освящаются силой Святого Духа и соединяются со Христом Спасителем и друг с другом, составляя единое Тело Христово»

Евхаристия, фреска, XIV век. Фото: общественное достояние
Евхаристия, фреска, XIV век. Фото: общественное достояние

Другими словами, Евхаристия созидает Церковь. Подлинное неформальное участие в ней каждого верного есть служение Богу и сослужение друг другу. Это делает храм единым собранием Народа Божьего, где «двое или трое собраны во имя Моё», и Домом Божьим, ведь здание не становится таковым автоматически по своим архитектурным особенностям или внутреннему убранству.

Эта интенция полноценного совершения Евхаристии с участием (а не присутствием только) в ней всех собравшихся христиан – обращение к истокам нашей веры, словам Христа: «Пейте от неё все», и к апостольскому пониманию литургии как собирания «всех вместе на одно» (греч. ἐπὶ τὸ αὐτό). Но это ещё и продолжение дела литургического возрождения, начатого в Русской церкви в XX веке такими, например,  людьми, как экстраординарный профессор Санкт-Петербургской духовной академии Иван Карабинов, непрославленный новомученик, участник Поместного собора 19171918 годов, ещё один участник этого собора, один из основателей Свято-Сергиевского богословского института в Париже протоиерей Сергий Булгаков, профессор этого же института протопресвитер Николай Афанасьев, ректор Свято-Владимирской духовной семинарии в США протопресвитер Александр Шмеман. Нужно вспомнить и линию новомучеников и исповедников, которые заново открывали для Церкви смысл и силу Евхаристии, служа её тайно по ночам в городских квартирах и деревенских избах. В лагере это служение могло проходить без вина и просфор, на сухарях и воде или клюквенном соке. Как на престол они ставили эти дары на грудь одного из страдальцев или на собственную, лёжа ночью на нарах, – вспоминал исповедник веры архимандрит Таврион (Батозский), один из тех, кто ежедневно служил Евхаристию в ГУЛАГе. 

Таким образом, этот документ – первая попытка собрать на общецерковном уровне воедино для нашего времени самое главное в литургической традиции Русской церкви неразделённой, Русской церкви в изгнании и Русской  церкви, гонимой на родной земле. 

То, что Евхаристия названа в документе «центральным Таинством Церкви», – нетривиальное утверждение. Величие этой молитвы было заново осмыслено в XX веке, но и по сей день во многих храмах большинство прихожан могут «отстаивать» литургию, не понимая и не слыша молитв, не причащаясь, не зная, о чём это всё. Причастие понимается за таинственное лекарство, которое принимают натощак после исповеди. Главными же и наиболее действенными и «сильными» многие считают три других таинства: покаяние (исповедь), поставление в священный сан (рукоположение) и елеосвящение (соборование). Они как будто более нужные. Исповедь помогает от зла и злых сил, рукоположение обычного мужчину делает носителем почти волшебной священной власти, соборование обещает здоровье.

Сегодня мы можем свидетельствовать о том – не знаю, насколько велика в этом заслуга документа – что за 11 лет с момента его принятия процент причащающихся на литургии значительно вырос.

Интересно проследить некоторые существенные  принципы, на которых построен этот текст: личностность, церковное преемство, свобода, ответственность, духовное старшинство. 

Документ фиксирует норму: чтобы Евхаристия состоялась, к ней должно готовиться каждому приходящему. И в этом можно усмотреть важные церковные принципы – личностности и ответственности. Каждый готовится в свою меру, не все «под одну гребёнку»: вычитай 3 канона и последование.  Есть рекомендации, но чтобы ими распорядиться толково, верный может обратиться за советом к духовно более опытному христианину – духовнику, знающему его жизнь и обстоятельства. Так исполняется принцип духовного старшинства. Общие рекомендации по посту и молитвенному правилу для приуготовления могут регулироваться в соответствии с этими принципами.

Предложена далеко не только дисциплинарная норма для готовящихся ко причастию – быть на главной части Литургии оглашаемых, чтении Апостола и Евангелия, чтобы услышать обращённое ко всем молящимся Слово Божие. Конечно, тут  почему-то пропущена ещё одна норма – стоящая на своём месте сразу после чтения Священного писания проповедь и настоящий проповедник. В том числе по благословению епископа или настоятеля этим проповедником может быть и мирянин: Дух дышит, где хочет, а значит, дар слова может быть послан любому верному или даже верной. Заметим, что это наследует трудам и решениям собора 19171918 годов (Определение Священного Собора Православной Российской Церкви о церковном проповедничестве 01.12.1917).

Нужно вспомнить и выступления патриарха Кирилла на итоговых заседаниях Московской епархии последних лет: его рекомендации читать Писание на русском языке лицом к народу, а не к алтарю, всегда после должна звучать достойная проповедь, царские врата не должны на литургии закрываться,  а все так называемые «тайные», не слышимые из алтаря молитвы предстоятель должен читать вслух при молчании хора.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Фото: Олег Варов/Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси
Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Фото: Олег Варов/Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Остаётся только догадываться, почему такие важнейшие рекомендации патриарх предлагает на епархиальном собрании Москвы, а не на заседании Синода, почему они не внесены в протокол этого собрания, а доходят до нас из пересказов. Сколько надо времени, чтобы самая большая православная церковь могла их воспринять и осмыслить?

Ещё одной рекомендацией документа стало отделение исповеди от причастия. Нам напоминают, что, придя на литургию, верные не должны участвовать одновременно в этих двух таинствах. Это должно помочь действенности и нашего покаяния, и приобщения Христу и Церкви. 

«Таинство покаяния должно совершаться по возможности вне Божественной литургии, дабы не лишать исповедающего и исповедающегося полноценного участия в совместной Евхаристической молитве». 

Эти слова – мягкое указание  на то, что исповедовать во время служения Евхаристии – это практически профанация таинства, лишение его силы. Понимая, конечно, что в большом кафедральном соборе при множестве кающихся и причастников невозможно отправить исповедающего священника в литургический день в алтарь сослужить Евхаристию, авторы, минимизируя потери, приходят к компромиссу: прерывать исповедь на самые важные части службы.

«Недопустимо совершение исповеди помогающим за литургией священником во время чтения Евангелия и евхаристического канона. Исповедь желательно проводить преимущественно с вечера или до начала Божественной литургии». 

В храмах, где настоятель хорошо знает своих прихожан и их духовную жизнь, ритм исповеди может быть не привязан к еженедельному ритму причастия и остаётся на усмотрение духовника или самого верного, если его личное благочестие много лет не вызывает нареканий. Такой обычай возвращает обоим таинствам – Покаяния и Благодарения –  их первородный смысл. Исповедь перестаёт восприниматься как допуск к причастию, а причастие как награда за честное признание в своих грехах и несовершенствах. Таким допуском она стала, потому что в приходских условиях у священника мало инструментов отличить готовящихся к причастию от неготовящихся.  

Ещё один значимый сигнал документа – приведение времени совершения богослужений в соответствии с их происхождением и смыслом. Так говорится об уставной норме совершения литургии Преждеосвящённых даров вечером, потому что по чину это богослужение состоит из вечерни с последующим причастием!  Так как часто почти как ереси у нас боятся прояснять некоторые укоренившиеся местные обычаи, которые, по слову Киприана Карфагенского, могут быть «лишь старым заблуждением», то данный пункт надо воспринимать ещё и как сигнал сделать вечерню вечером, а утреню – утром. В Русской церкви сегодня часто служат прямо наоборот: утреню вечером, а вечерню утром. И можно себе представить, как чудится Господь Бог на наше неразумие, когда слышит в семь или восемь часов вечера возглас: «Завершим нашу утреннюю молитву Господеви», а Иисус Навин, всего-то однажды на день приостановивший солнце над Гаваоном, дивится силе потомков, ежедневно двигающих светило (правда, лишь в своих фантазиях) на целые полсуток.

Молитва верных на утрене и вечерне осмысляются в документе прямо как подготовка к Евхаристии. Это тоже новый поворот церковного сознания: вся жизнь человека освящается через участие в суточном круге богослужения, это и есть его подготовка к глубочайшему соединению с Богом и ближним, а не только отдельное чтение многих канонов и набор постов.

Ещё один сигнал, указание на «особый случай подготовки ко святому причащению», – рекомендации о причащении на Светлой пасхальной седмице, когда не предполагается исповедей и постов кроме евхаристического перед ежедневным причащением. Это не только возможность торжественного празднования Пасхи, но и напоминание о традиции ежедневного причащения на Светлой седмице (и Святках), неотъемлемой части древнего катехизического и таинствоводственного церковного предания, когда цикл оглашения для входящих в Церковь людей завершается крещением и Светлой таинствоводственной неделей с ежедневным причащением. Тут и ежедневные пасхальные крестные ходы имеют особый смысл: Церковь торжествует своё умножение: идут в белых одеждах новые крестившиеся во Христа люди, выбравшие христианский путь.

О причащении детей в документе говорится коротко и рекомендации в основном технические – до скольки лет можно приступать к причащению без поста. Совсем ничего нет о подготовке детей и подростков к таинству. Принципиальный пункт один о том, что очень часто родители приносят детей из дома прямо к причастию; сами при этом не только не причащаются, но и не слышат Слова, что также ведёт к профанации таинства. Документ снова говорит об этом деликатно (даже слишком):

«Родителям, регулярно приводящим к Святой Чаше своих детей, что является благом, необходимо стремиться к причащению вместе с ними».

Ситуация, сами знаете, плачевная. За десять минут до причастия многие храмы наполняются людьми, которые несут, ведут, везут своих чад к Чаше, а потом они все вместе устремляются к выходу. Плоды известны. Становясь подростками, большинство бывших юных причастников покидают церковь и забывают о Боге.

Фото: Чингаев Ярослав/Агентство «Москва»
Фото: Чингаев Ярослав/Агентство «Москва»

Зато в отношении к браку всё ясно и предельно соответствует как Основам социальной концепции РПЦ, так и древнейшей практике. Как известно, таинство венчания как благословения на брак нет в традиции до начала венчания (коронации) православных царей в Византии в V веке. До этого брак признавался благочестивым и богоугодным после благословения общины или епископа. Документ, реагируя на насильное принуждение к венчанию под страхом отлучения от причастия, напоминает об отсутствии в церковной традиции оснований для лишения причащения супругов, состоящих в законном брачном союзе, который по каким-то причинам не освящён венчанием.  

Одной из сильных сторон документа стали установления о том, когда недопустимо подходить к Чаше Христовой: при совершении тяжёлых грехов, отлучении от причастия на длительные сроки, но те только! Ещё важнее напоминание не сметь приступать ко святыне: 

«В состоянии озлобленности, гнева, при наличии тяжёлых неисповеданных грехов или непрощённых обид»

Об этом надо обязательно напоминать с амвона, не должно быть не только гнева и обид, но обязательно примирение перед Чашей людей, разорвавших общение. Именно поэтому было бы так важно восстановление древней литургической традиции целования мира для всех участников Евхаристии, которая на сегодняшний день в большинстве храмов соблюдается в лучшем случае в алтаре. В большинстве, но не во всех. Я встречал целование мира не только между клириками, но и между мирянами уже во многих храмах. Одно из трогательных – в кафедральном соборе Новокузнецка, где настоятель спускается с солеи со словами «Христос посреди нас!» и троекратно целует подходящих к нему прихожан, отвечающих: «И есть, и будет».

С одной рекомендацией, запрещающей подходить ко причастию, трудно согласиться, потому что она не христианская, а ветхозаветная.

«Каноны запрещают причащаться в состоянии женской нечистоты».

Этот запрет стоило опустить. Часто в каноны для строгости, чтобы мы не теряли благоговения перед святыней, добавляют ветхозаветные правила. В данном случае неудачно. Остроумно и точно на этот запрет отреагировала в своё время литургист Зоя Михайловна Дашевская, сказавшая, что в Законе гораздо больше говорится и о мужской нечистоте, так что если женщинам нельзя причащаться в такие дни, то и мужчинам для свидетельства о своей чистоте и посвящённости надо обрезываться, а потом идти к Чаше.

Документ ссылается на 2-е правило святого Дионисия Александрийского и 7-е правило Тимофея Александрийского. Но есть более известный в Церкви документ – Апостольские постановления, приписываемый святому папе Клименту I, принявшему мученическую смерть во время гонений Траяна на рубеже I–II веков. В книге 6-й (О ересях, пп. 2730) говорится:

«Если же кто наблюдает и исполняет обряды иудейские относительно извержения семени, течения семени во сне, соитий законных (Лев. 15, 130), те пусть скажут нам, перестают ли они в те часы и дни, когда подвергаются чему-либо такому, молиться или касаться книг, или причащаться Евхаристии? Если скажут, что перестают, то явно, что они не имеют в себе Духа Святого, Который всегда пребывает с верующими… Поэтому воздерживайся, жена,  от суетных речей, и всегда помни о Сотворившем тебя, и молись Ему, ибо Он Господь твой и всего, и поучайся в законах Его, ничего не наблюдая, ни естественного очищения, ни законного совокупления, ни родов или выкидывания, ни порока телесного». 

Нужно не забывать, конечно, что даже самый хороший документ, такой как «Об участии верных в Евхаристии», – не Священное писание, он требует обновления в связи с новыми обстоятельствами жизни, новой готовностью людей идти в своей вере дальше и быстрее в связи с новыми откровениями, которые Бог непрестанно посылает Церкви через своих святых служителей.

Жаль, что под верными в документе понимаются  только миряне, ведь и клирики, и священноначалие – тоже верные; было бы интересно и важно знать и требования к старшим в нашей церкви, чтобы видеть и опознавать в них пример участия в главном таинстве. 

Некоторые пункты документа особенно ясно указывают на то, что Евхаристия в норме своей не отдельная сугубо литургическая часть бытия верующих, а выявление единства веры, молитвы и жизни – древнего стремления к целостности человека. Исполнение описанных в документе норм также очевидно предполагает большее единство и общение этих самых верных, их общую жизнь – как служащих у престола, так и сослужащих им.

Двигаясь в этой логике, можно сказать ещё об одной принципиальной подготовке к участию в Евхаристии – о собственно вступлении в Церковь, научении основам веры и жизни по вере, то есть оглашении по канонам, предшествующем таинству крещения, о чём Межсоборное присутствие ещё раньше, в 2011 году, тоже выпустило соответствующий документ

«О религиозно-образовательном и катехизическом служении в Русской Православной Церкви». 

Читайте также