На прошлой неделе в швейцарском Эконе Братство святого Пия X вновь оказалось в центре внимания после совершения епископской хиротонии четырёх новых епископов без папского мандата, несмотря на неоднократные призывы папы Льва XIV отказаться от этого шага. Событие практически полностью воспроизводит обстоятельства, при которых почти четыре десятилетия назад возник один из наиболее продолжительных конфликтов между Братством и Святым Престолом. Именно поэтому для понимания нынешней ситуации необходимо обратиться к событиям 1988 года.
30 июня 1988 года в международной семинарии Братства святого Пия X в Эконе (кантон Вале, Швейцария) французский архиепископ Марсель Лефевр при содействии бразильского епископа Антониу ди Кастру Майера совершил епископскую хиротонию четырёх священников Братства: Бернара Фелле, Бернара Тиссье де Маллере, Ричарда Уильямсона и Альфонсо де Галарреты. Хиротонии были совершены без папского мандата, предусмотренного каноническим правом. За несколько дней до этого Иоанн Павел II обратился к Лефевру с последним призывом отказаться от своего намерения и реализовать соглашения, достигнутые со Святым Престолом несколькими неделями ранее, которые предусматривали каноническое урегулирование статуса Братства. Однако Лефевр счёл предложенные Римом гарантии недостаточными и решил действовать самостоятельно. Святой Престол заявил, что совершённые хиротонии являются раскольническим актом, и объявил о наступлении наказания в виде отлучения latae sententiae как для архиереев, совершивших хиротонии, так и для четырёх новопоставленных епископов.
Марсель Лефевр (1905–1991) был одной из наиболее заметных фигур католического епископата второй половины XX века. Миссионер Конгрегации Святого Духа, он был апостольским викарием Дакара, затем первым архиепископом этой архиепископии, а с 1962-го по 1968 год – генеральным настоятелем Конгрегации Святого Духа. Он принимал участие во Втором Ватиканском соборе в качестве соборного отца и входил в состав Coetus Internationalis Patrum – объединения епископов традиционалистского направления. Подписав соборные документы, в последующие годы Лефевр подверг всё более широкой критике их толкование и практическое применение, полагая, что реформы, последовавшие за собором, внесли элементы разрыва с церковной традицией.
Марсель Лефевр. Фото: Dutch National ArchivesТак называемые лефевристы – это священнослужители и миряне, принадлежащие или симпатизирующие Братству святого Пия X (Fraternitas Sacerdotalis Sancti Pii X, FSSPX), основанному Марселем Лефевром в 1970 году. Братство было учреждено с одобрения епископа Фрибурга Франсуа Шаррьера с целью подготовки священников в соответствии с традиционной литургией и дисциплиной Латинской церкви. Однако уже с первых лет своего существования оно заняло критическую позицию по отношению к ряду направлений, получивших развитие после Второго Ватиканского собора – прежде всего в отношении литургической реформы, экуменизма, межрелигиозного диалога и учения о религиозной свободе. По мнению Лефевра и его сторонников, эти нововведения означали разрыв с предшествующим учительством Церкви; Святой Престол, напротив, неизменно утверждал, что Второй Ватиканский собор должен толковаться в преемственности с католическим Преданием и предыдущим магистерием.
Само название Братства отсылает к святому Пию X (1835–1914), занимавшему папский престол с 1903 года до своей смерти и канонизированному в 1954 году. Для лефевристов он является образцом понтификата, направленного на защиту целостности католического вероучения и церковной традиции. Значительная часть его понтификата была посвящена борьбе с модернизмом – течением в католическом богословии, которое, по мнению Пия X, стремилось переосмыслить католическое учение в свете современной философии и историко-критического метода, ставя под сомнение неизменный характер Божественного Откровения и догматов Церкви.
Борьба с модернизмом выразилась в ряде доктринальных и дисциплинарных мер. В 1907 году были опубликованы декрет Lamentabili sane exitu и энциклика Pascendi Dominici Gregis, в которых модернизм определялся как совокупность заблуждений, затрагивающих философию, богословие и библейскую экзегетику. В 1910 году Пий X ввёл также Антимодернистскую присягу, которую должны были приносить епископы, священники, преподаватели богословия и другие церковные лица перед вступлением в определённые должности. Эта обязанность сохранялась вплоть до 1967 года. Согласно интерпретации Братства святого Пия X, некоторые тенденции, против которых выступал Пий X, вновь проявились в жизни Католической церкви после Второго Ватиканского собора. Святой Престол, напротив, неизменно подчёркивал, что собор не является разрывом с предыдущим учительством Церкви, а должен пониматься в преемственности с ним, включая учение самого святого Пия X.
Пий X. Фото: Santa Sede VaticanaХиротонии 30 июня стали кульминацией этого конфликта. Святой Престол квалифицировал их как раскольнический акт, тогда как Лефевр утверждал, что действовал в условиях крайней необходимости, стремясь обеспечить преемственность Братства и сохранить литургическую традицию, которую оно считало своей задачей защищать. В последующие десятилетия отношения между Братством святого Пия X и Римом проходили через различные этапы диалога.
Постепенное ухудшение отношений между Лефевром и Святым Престолом привело к тому, что в 1975 году каноническое признание Братства святого Пия X было отозвано. Лефевр считал это решение неправомерным и не признал его. В последующие годы Братство продолжало свою деятельность, одновременно сохраняя контакты с Римом в поисках возможного урегулирования. В мае 1988 года Лефевр подписал протокол соглашения с кардиналом Йозефом Ратцингером, занимавшим тогда должность префекта Конгрегации вероучения. Документ предусматривал каноническое признание Братства и последующее назначение одного епископа из его членов. Однако уже на следующий день Лефевр отказался от достигнутого соглашения, заявив, что не получил достаточных гарантий относительно сроков и условий его исполнения.
В 2009 году Бенедикт XVI снял отлучение с четырёх епископов, рукоположенных в 1988 году, подчеркнув при этом, что Братство по-прежнему не обладает регулярным каноническим статусом в Католической церкви. Снятие отлучения не означало ни канонического признания Братства, ни устранения богословских разногласий, возникших после Второго Ватиканского собора. По настоящее время диалог между Святым Престолом и Братством продолжается, однако окончательного соглашения об урегулировании его канонического положения достигнуто не было.
