Протопресвитер Александр Шмеман – один из самых известных православных богословов второй половины XX века. Сын эмигрантов первой волны, он окончил русский кадетский корпус в Версале, затем учился в Свято-Сергиевском православном богословском институте в Париже, основанный лучшими представителями русского религиозного ренессанса. Будущий отец Александр был учеником Антона Карташова, известного специалиста по церковной истории последнего обер-прокурора Святейшего правительствующего синода. В июне 1951 года по приглашению протопресвитера Георгия Флоровского отец Александр переезжает из Франции в США преподавать в Свято-Владимирской православной семинарии в Нью-Йорке, а в 1962 году становится её деканом.
В РПЦ МП к отцу Александру Шмеману отношение очень разное: от восторгов, до обличения его как «бездуховного модерниста». Например, профессор Алексей Осипов, признавая за отцом Александром большой ум, говорит о его бездуховности, основываясь на том, что отец Александр в своих дневниках писал о неприятии монашества и, в частности, святителя Игнатия (Брянчанинова). В 1998 в Екатеринбургской епархии по благословению епископа Никона (Миронова) были сожжены книги отца Александра Шмемана вместе с книгами известных духовных писателей-священников Иоанна Мейендорфа, Николая Афанасьева и Александра Меня как книги еретические.
Обложка книги «Протопресвитер Александр Шмеман. Дневники». Фото: Издательство «Русский путь»Но мы не можем не видеть влияния трудов отца Александра Шмемана на церковную действительность. Сейчас в большинстве православных храмов на территории РФ практикуется еженедельное причастие, хотя еще в нулевых мирянину было практически невозможно причащаться каждую неделю, это считалось прерогативой сугубо священнической. Всё больше мирян и священства высказываются за гласное чтение молитв, за большее включение мирян в богослужение. Всё это в той или иной степени связано с трудами отца Александра, которого называют одним из главных инициаторов литургического возрождения не только в России, но и в православном мире.
Что же случилось с церковным богослужением, литургией, и почему её надо возрождать? В XX веке в связи с политическими, экономическими, социальными изменениями очень сильно меняется общество. Культурная и научно-техническая революция на Западе приводит к секуляризации человека и общества, которое хотя и продолжает в ещё идентифицировать себя как христианское, но отводит Богу и религии все более скромное место в мироустройстве. По мнению отца Александра в этом виновата большей частью сама церковь. Шмеман противопоставляет – на первый взгляд довольно парадоксально – религию и веру. Он говорит, что нерелигиозность раннего христианства было его яркой отличительной чертой. У первых христиан не было всего того, что сейчас является в сознании большинства людей непременным признаком религии: храмы, святые места, святые предметы и прочее. Две тысячи лет назад люди тоже недоумевали, как можно жить без амулетов, оберегов, не чтить какие-то культовые места. Поэтому очень часто последователей Христа в первые века обвиняли в безбожии. Но постепенно это процесс ускорился, особенно после 313 года, легализации христианства императором Константином, оно всё более и более стало обретать религиозные черты: появляются храмы, особо выделенное священство, святые места, священные предметы и пр.
«Нигде в Новом Завете христианство не явлено нам, как “культ” или “религия”, – пишет отец Александр Шмеман. Ибо религия нужна там, где существует непроходимая преграда между Богом и человеком. Но Богочеловек Иисус Христос разрушил эту стену, ибо возвратил и даровал нам не новую “религию”, а новую жизнь».
«Церковь оторвалась от Царства Божия, стала самоцелью, а поэтому перестала являть радость и вдохновение, которыми жили первые христиане. Что потеряло христианство, прежде чем «отшатнулся» от него им вскормленный мир и начал свой суд над христианской верой? Оно потеряло радость, но опять-таки не радость “природную” (как и природную любовь), не радость-оптимизм, не радость от земного счастья, а ту Божию радость, о которой Христос сказал, что её никто не отнимет от нас. Только эта радость знает, что любовь Божия к человеку и миру не жестокая, знает же потому, что сама от того “абсолютного” счастья, для которого создал нас Бог»
Протопресвитер Александр Шмеман. Фото: pstgu.ruУтратив своё истинное предназначение, христианство хочет выполнять роль психотерапевта, помогающего избежать страданий. Страданий на всех уровнях: от телесного и душевного – не болеть, не испытывать тяжёлых переживаний, до духовного – не делать личного выбора между добром и злом, давая «надежные» ответы на все вопросы, сформулированными авторитетными людьми жившими в «старые святые времена».
«Символ нашей эпохи – pain killer. Всё направлено на то, чтобы “не страдать”. Поэтому и религию воспринимают как pain killer (pain killer – обезболивающее, англ.)».
Все это не могло не сказаться на богослужении, превратив его в индивидуальную требу, в некое сакральное пространство для достижения индивидуальных религиозных целей. Этот индивидуализм отец Александр считает одним из самых больших зол, мешающих подлинной церковной жизни. Религиозность индивидуальна, потому что она направлена для решения частных проблем.
«Церковь стала “требоисправительницей”, она “окормляет религиозные нужды” тех, кто согласен у неё окормляться, но тот самый индивидуализм, в котором – вне Церкви – мы видим источник всех зол, отравляет и само церковное сознание». – говорит отец Александр.
Удивительно, но три известных священника, недавно принявших участие в передаче на ютуб канале «Ещёнепознер» пытались навязать отцу Александру тот самый индивидуализм, который он считал «отрицанием» Церкви, потому что он нанёс огромный урон евхаристии, разрушая изначальный дух и смысл богослужения как литургии, то есть общего служения. Об этом отец Александр пишет в своей последней книге «Евхаристия. Таинство Царства».
«Литургическое благочестие стало предельно индивидуалистическим, о чем красноречивее всего свидетельствует современная практика причащения, подчинённая до конца «духовным нуждам» отдельных верующих, и которую никто – ни духовенство, ни миряне – не воспринимает в духе самой евхаристической молитвы: «нас же всех, от единого Хлеба и Чаши причащающихся, соедини друг ко другу во единого Духа причастие...»
.jpg)
Священник Джон Ткачук, протопресвитер Александр Шмеман и священник Томас Хопко во время литургии в церкви Святых Петра и Павла в Буффало. Фото: schmemann.orgРелигиозный индивидуализм ведёт к бесконечному самокопанию и зацикливанию на самом себе. На это очень резко реагировал отец Александр, видя в этом уход от Евангельской вести, уход от Христа, который пришёл всего Себя раздать, а не углубить Свою частную духовность. Но современный мир как раз и проповедует эту самую зацикленность. Возможно из-за этого сейчас так распространены психотерапевты, коучи, тренеры, психологи и духовные наставники разного рода. К сожалению, христиане часто тоже попадают под влияние этих трендов. Если еще некоторое время назад многие верующие стремились найти себе духовника, желательно где-то в монастыре, то сейчас те же православные ищут себе психотерапевта или коуча. Нередки случаи, когда в коучинг уходят священники.
Причина всех этих редукций как раз в том, во что сейчас меньше всего веры среди самих же верующих, «умирание Церкви», – как об этом пишет отец Александр. Экклезиологическая проблема, утрата веры в возможность и благодатность жизни вместе, то есть веры в Церковь – сейчас самый главный вызов для исторического христианства, потому что «Церковь – это главное для христианства», о чём писал в своих «Дневниках» отец Александр. Возродить Церковь и веру в Неё можно не через удовлетворение индивидуальных нужд прихожан. Церковь снова должна стать не местом, а собранием знающих и поддерживающих друг друга христиан. Не моя личная духовность, не решение моих личных проблем пусть и самого высокого порядка плод моей церковности, а благодарность друг за друга, за радость общения во Христе и возможность послужить Ему и собранной им Церкви.
