Ни один православный праздник, наверное, не несёт в себе столько волшебных и сказочных аллюзий, как Рождество Христово! Девственница, чистейшая из дев, «не познавшая мужа», рождает в хлеву необычное дитя – Царя царей и Богочеловека, судьба Которого будет одновременно самой счастливой и самой трагической из всех. Волшебники-волхвы с загадочного Востока, узнав о Его рождении, идут на поклон к новорождённому и несут Ему загадочные дары: золото, ладан и мирру, следуя за необычной звездой. В ночь Рождества пастухам является ангел и говорит, что для них пришёл Спаситель. Могущественный Ирод боится младенца и начинает за ним охоту, но ангелы предупреждают и Иосифа, чтобы он бежал от опасности, и волхвов, чтобы они не возвращались к Ироду. Удивительнее всего, что эта сбывшаяся сказка открыла миру и человеку большие новые возможности, оплодотворив своими сюжетами и смыслами культуру, закладывая новую норму отношений между людьми: человек человеку брат и друг Богу. И вместе с этим неразрывно прилепились ко времени Святок, продолжающихся от 7 до 19 января (от Рождества до Крещения), ангелы, черти, приметы, колдовство, магия. Тут могут быть и театрально-карнавальные шествия, и маскарады, и гадания, и заговоры на богатство, хорошую судьбу и любовь – славянской энциклопедией во всем этом бедламе может послужить гоголевская «Ночь перед Рождеством»: Солоха, кузнец Вакула и их земляки из Диканьки.
Откуда приходит нечисть
Есть несколько причин тому, что Рождество Христово наряду с главным событием – собственно пришествием Христа – облеплено таинственными увлечениями, магией и всякой нечистью. Во-первых, язык мифа, повествующий о Рождестве, для людей, не укоренённых в библейской культуре, кажется вполне волшебным. Но на самом деле это не сказочный язык и не фантастический – не некое измышление, за которым может скрываться назидательный сюжет. Это и не репортаж, и не просто хроника, хотя в Писании мы встретим оба эти жанра. Миф погружает человека в тайны бытия: жизни и смерти, добра и зла, веры, надежды, любви и свободы, спасения и творчества. Библейский миф способен сказать об этом более глубоко и точно, чем околонаучный миф о прогрессе, которым во многом всё ещё живёт современное сознание. Евангельский миф, конечно, не исключает фактическую реальность описываемых событий, а, скорее, предполагает её. Но он может для точности передачи духовного явления включать такие не репортажные и не исторические подробности, как небесное пение ангелов или убийство всех вифлеемских младенцев до двух лет, впоследствии исчисленных до 14 000 (для этого в Вифлееме должно было бы жить в I веке около полумиллиона человек, а сейчас там проживает примерно 25 тысяч – О.Г.). Во-вторых, само происхождение в церкви праздника Рождества, как считают, было задумано как диалог с языческим миром. Чтобы свидетельство о пришествии Иисуса Христа было убедительным, христиане в древности (по разным сведениям, от конца II до середины IV века) говорили, что событие это давно известное, но его подлинное значение то ли подзабыто, то ли открыто не всем. Мол, смотрите сами: Христос – Победитель всякой вражды и смерти – и есть то самое Непобедимое Солнце, рождение Которого вы празднуете 25 декабря. Празднование в этот же день календ – начала месяца прибавления света, конечно, идёт от Иисуса, который сам называл себя Светом миру. Также на 25 декабря приходились и праздники Врумалия и Вота. Первый, посвящённый богу радости и веселья Дионису, тоже перетолковывался как имеющий укоренение в Евангелии – Радостной вести о спасении мира и людей от неизбежной гибели. А Вот – другое имя покровителя скота Пана – как тут не вспомнить животных у яслей Младенца, знак любви Бога ко всему живому? Само празднование Врумалия проходило ночью, как впоследствии рождественское богослужение, и ему сопутствовали гадания – предсказания будущего.
Надо сказать, что и наши колядки – пение рождественских песен и хождение с ними по гостям ради общения – ведут своё название, по одной версии, от тех же римских новомесячий – календ, а по другим (по Гоголю, скажем), от «болвана Коляды», то есть от какого-то местного идола. И кроме прославления рождённого Христа, которое далеко не всегда звучит в колядках, там есть весь бытовой набор: прошения денег, обретения жениха-невесты, крепкого хозяйства и благополучия. В-третьих, зачастую в церкви сами священнослужители поддерживают магическое отношение ко всему святому: к храму, иконам, крещению, святой воде, мощам, а бывает, что и к самим себе – священникам и архиереям. Так, будто само прикосновение ко всему этому пронзает святостью, оздоравливает и осчастливливает. Такое понимание и есть настоящая магия, не имеющая отношения ни к Рождеству, ни вообще к христианству, открывшему миру этот праздник.
Крещенская вода – вот это да!
Как же пробиться к подлинному событию рождения Иисуса, прозванного Христом, через такое число культур, старых и новых традиций, которые переплетаются и смешиваются? С древних времён для тех, кто искал Бога и Христа, христианскими учителями-катехизаторами проводились встречи, чтобы раскрыть самые простые основы христианства, а уверовавшим дать возможность задать все вопросы: трудные, глупые или даже провокационные. Для научения христианской вере создавались специальные огласительные училища, где люди пробовали сами молиться, читать и размышлять над Священным писанием и присматривались, действует ли Бог в их жизни. Проходя такое научение-оглашение, человек старался по совести определить, подлинно ли эта вера верна, сильна и единственна, и только после этого принимал решение о своём крещении. Для тех, кто выбирал креститься, на рождественском богослужении пели: «Все вы, кто во Христа крестились, во Христа облеклись». Это древнее песнопение и сегодня на Рождество звучит во всех храмах, хотя новокрещеных людей на нём встретишь сейчас очень редко. Практика оглашения, а вместе с ней и праздничного крещения на Рождество, пресеклась повсеместно в православной традиции примерно в VI–VIII веках из-за того, что все считались с детства наученными вере в семьях. Тонны «крещенской» воды, освящаемые в наши дни на 19 января, тоже когда-то (когда Рождество и Крещение были одним праздником) предназначались для наполнения купели, в которой крестили новых христиан. Употребление «крещенской» воды перед едой для здоровья и в надежде на духовную пользу многие считают древней благочестивой традицией, хотя непонятно, чем это отличается от магии или суеверий. Кстати, гадания на святой воде на Святки тоже бывают – погуглите!
Что же, собственно, в них такого уж плохого, во всех этих гаданиях, ведьмах, бесах, астропрогнозах, заговорах на счастье и здоровье, полезных приворотах невест-женихов и особенно денег? Почему целых два постановления VI Вселенского собора VII века (61-е и 62-е) грозно призывают «исторгнуть из жития верных так называемые календы, вота, врумалия»; тех, кто предается гадателям и волшебникам, а также носит талисманы, предлагают отлучать от церкви на шесть лет, а того, кто всё это повторяет и «закоснел», «совсем извергать из Церкви»? Епископов же и священников, причастных к святочным суевериям, предлагалось лишать священного сана. Не суеверный ли это страх перед суевериями? Человек – часть космоса, сам космическое явление и тело, в нём действуют разные физические и химические законы и энергии, проявляющиеся в нашей жизни, открытые учёными или ещё не открытые. За тысячелетия накоплено много различных знаний и предположений о влиянии невидимых сил на жизнь человека и мира, есть и опыт контакта с этим силами, зафиксированный в различных религиозных практиках. Имеющих это тайное знание-ведение называют ведьмами или ведьмаками, а тех, кто умеет манипулировать различными тайными силами, называют волшебниками, колдунами или магами. Атеистическая эпоха, как видим, не снимает страхов перед потусторонним миром и не уменьшает попыток с ним связаться. И в советское время, когда каждый должен был знать, что бога и чертей придумали попы, чтобы дурить народ, в Святки также крутили спиритические блюдца, вызывали дух графа Калиостро, гадали «на короля», боясь, что выпадет реальная «дальняя дорога и казённый дом».
Перекрёсток двух миров
В Библии, из которой мы знаем о Рождестве и волхвах, все эти таинственные профессии не просто не приветствуются: по древнему законодательству за них полагается только смертная казнь. «Ворожеи не оставляй в живых», – гласит заповедь Ветхого завета, а тех, кто «станет вызывать мёртвых или волхвовать», «должно побить камнями». Никакие более низкие сущности – козероги-водолеи-раки и прочие – не должны предписывать и подсказывать человеку судьбу и влиять на него. Нам трудно понять и принять такое жестокое наказание для кого бы то ни было. Немногие знают, что его суровость определена двумя вещами. Во-первых, трепетным благоговением перед даром свободы, без которой для Библии немыслим человек, и связанными со свободой верой и любовью, которые человек неизбежно теряет, вверяя себя магическим культам и силам. Библия утверждает, что человек создан Богом «для свободы» и «призван к свободе». Никакие силы космоса, духи и даже другой человек не должны на эту свободу покушаться. Никакие более низкие сущности – козероги-водолеи-раки и прочие – не должны предписывать и подсказывать человеку судьбу и влиять на него. Человек не только творец своей судьбы, он помогает Богу творить судьбу мира. Вторая причина смертных приговоров служителям космических сил в том, что до Христа и христианства люди не умели вернуть свободу и человеческое достоинство испытавшим магическое воздействие. Иначе поставить преграду унижению, а по сути уничтожению членов народа Божьего, Ветхий завет не мог.
Человеку бывает трудно совладать со своей жизнью, ее тяжёлыми обстоятельствами, нескладывающейся судьбой. Он ищет помощи и помощников на стороне естественных и сверхъестественных сил. «Человек – точка пересечения двух миров, – писал русский христианский мыслитель Николай Бердяев. – Человек сознает своё величие и мощь и своё ничтожество и слабость, свою царственную свободу и свою рабскую зависимость, сознаёт себя образом и подобием Божьим и каплей в море природной необходимости». Бог для того и родился в человеческом мире, чтобы открыть нам возможность узнать Его в Сыне, породниться с Ним и, обращаясь к Нему, освободиться от древнего страха смерти, голода, холода и одиночества, вызывающих в нехристианах вечный неутолимый космический морок и ужас.