От религии обратно к Христу
Прежде всего надо разобраться с понятием «православный». Далеко не каждый, определяющий себя православным, верит во Христа или даже просто в Бога. Согласно другому опросу только 8% назвавшихся православными считают Бога важной для себя ценностью. 80% православных не придают вере первостепенное значение, что не очень соотносится со словами Христа: «Кто любит отца или мать больше, чем Меня, недостоин Меня; и тот, кто любит сына или дочь больше, чем Меня, недостоин Меня» (Мф.10:37). Поэтому корректнее говорить не о количестве христиан в стране, а о количестве людей разной степени религиозности. По опросу ЦИРКОН только 19% из тех, кто называет себя православным, ходят в церковь раз в месяц или чаще. Но даже регулярное посещение богослужения ещё не является достоверным доказательством того, что человек – последователь Христа.
В чем же разница между религиозным человеком и христианином? Для этого нам нужно понять, что значит «религиозный» и «религиозность». Макс Вебер, известный социолог и психолог, характеризует религию как «последовательную совокупность реакций человека на так называемые экзистенциальные проблемы его бытия (рождение, болезни, смерть и т.д.), как комплекс убеждений относительно конечных вопросов о смысле жизни и основанных на этих убеждениях ориентаций в области общественной практики, влияющих на общественное устройство и социальные изменения».
Психолог-консультант, старший преподаватель кафедры кризисных и экстремальных ситуаций факультета психологии СПбГУ Юлия Бекренёва пишет: «Я думаю, что людям помогает вера и надежда. Обращаясь к религии в поисках опоры, они могут себе таким образом помочь. В этом свете мне откликается афоризм, что “в окопах не бывает атеистов”. Он про то, что во время крайнего стресса люди склонны верить в высшие силы или надеяться на их вмешательство».
Проще говоря, религиозность – это представление о невидимом сверхъественном мире, который имеет влияние на тебя и на происходящие с тобою события. Нерелигиозный человек полагает, что жизнь зависит от биологических, социальных, экономических, политических факторов, поэтому он пытается правильно действовать, чтобы быть благополучным на всех этих уровнях, например, следит за здоровьем, поддерживает родственные и дружеские отношения, работает и проч. У религиозного же возникает ещё один фактор помимо перечисленных – сверхъестественная реальность. И наряду с выстраиванием правильной парадигмы поведения в реальностях общих с нерелигиозным человеком он пытается правильно взаимодействовать и со сверхъестественным миром.
Фото: Авилов Александр / Агентство «Москва»Особенности Homo religious
У религиозного человека главной целью всё же является его устроение в земной жизни, где невидимый мир – Бог, боги, духи и т.д. – является средством. Он может считать этот невидимый мир очень важной реальностью, но первичной и базовой для него всё равно будет мир видимый. Именно поэтому главные языческие боги были, как правило, богами плодородия, которое понималось в широком смысле: как плодородие почвы, так и увеличение поголовья скота и как плодовитость человека в смысле обильного потомства. Для аграрных цивилизаций это были самые актуальные культы. Древний человек понимал, что урожай на земле, детородная способность его жены, защита от врагов напрямую зависит от невидимого мира, поэтому с ним нужно выстраивать правильные взаимоотношения.
Современный человек уже не так зависит от природы как древний, но экономические и социальные потребности остаются для него также базовыми и приоритетными, поэтому и для современного религиозного человека невидимый мир является средством гарантии для стабильности и успеха.
Таким образом светский и религиозный человек большей частью сходны в жизненной цели – материальное и душевное благополучие, но есть различия в средствах их достижения. Религиозный человек обычные средства будет дополнять некоторыми духовными практиками. Ещё одно отличие состоит в том, что религиозный человек, как правило, верит в загробную жизнь и земное благополучие хотел бы пролонгировать и после смерти. Поэтому среди религиозных людей всегда есть небольшой процент тех, кто старается максимально отказаться от всего несвященного, пытаясь прочнее соединиться со сверхъестественным миром уже при жизни. Это разного рода аскеты, отшельники, монахи, которые испокон веков существуют в разных религиях.
Безбожники?
Известный православный публицист и проповедник протопресвитер Александр Шмеман в своей книге «За жизнь мира» пишет, что «в глубочайшем смысле, христианство означает конец религии». Он поясняет, что «религия нужна там, где существует непроходимая преграда между Богом и человеком». Но именно во Христе, как в это верят христиане, этот разрыв преодолевается.
Книга Александра Шмемана «За жизнь мира». Фото: sfi.ruЯвление священного или сакрального – проявление сверхъестественного в этом мире. Известный румынский религиовед Мирча Элиаде называл это термином «иерофания» («явление высшего», с греч. – Стол) или теофания, как это именуется в христианстве («явление Бога», – Стол). В религиозном сознании иерофания осуществляется, прежде всего, через материальные объекты: камни, землю, деревья, огонь и проч. Отсюда во всех религиях мы обнаруживаем обязательное наличие священных мест и предметов. В христианстве же главной иерофанией или теофанией становится человек. Бог воплощается в человека и является в этот мир через человека. Христос – Бог и человек, в Нём соединяются две природы, при этом человеческая не растворяется, не исчезает. Ситуация немыслимая для религиозного сознания. Так как во Христе соединяются две природы, то теперь любой человек, приобщённый ко Христу, становится теофанией. Именно поэтому, как отмечает протопресвитер Александр Шмеман, у ранних христиан не было ни священных предметов, ни священных мест. Не удивительно, что для религиозных людей христиане были безбожниками, что стало грозным обвинением в адрес христиан в первые века.
Назад в религию
Со временем христианство снова приобретает религиозные черты, наиболее активно этот процесс начинается в IV веке, когда христианство становится государственной религией и в церковь входит множество язычников. Для имперского культа нужна прежде всего религия как духовная скрепа, поэтому процесс ритуализации христианского движения был очень интенсивен, и к концу IV столетия уже никто не мог упрекнуть христиан в нерелигиозности.
При этом важно понимать, что сущность христианства не поменялась. Церковь оставалась Телом Христовым, то есть совокупностью последователей Христа, объединённых верой в Него и взаимной любовью. Конечно, насколько это воплощалось в реальности – другой вопрос, но эту норму признавали и признают все и всегда.
К сожалению, религиозные формы, которыми обросла христианская традиция, позволили людям становиться религиозными, зачастую минуя самое главное в христианстве: горячую веру во Христа, следование за Ним и тесное единство любви с другими верующими. Современный православный может практиковать свою веру совершенно индивидуально и главным в ней будет считать регулярное участие в богослужении, посещение святых мест и наличие священных предметов.
Фото: Авилов Александр / Агентство «Москва»Что слышно в храмах о Христе
Попробуем разобраться, почему так происходит и что с этим делать? Вот живёт человек с минимальной или вообще латентной религиозностью (Мирча Элиаде считает, что совершенно нерелигиозных людей нет). Вдруг его религиозность актуализируется. Часто это связано с какими-то трудностями или трагедиями, когда человек понимает, что обычных инструментов для управления жизнью ему не хватает. Порой религиозность повышается из-за положительного опыта – удивления красотой и мудрым устройством создания, например, хотя такое происходит реже. С наибольшей вероятностью русский человек пойдёт в православный храм. Там он столкнётся с очень богатой и развитой культовой деятельностью: иконы, свечки, записки, богослужения, таинства, святые места, предметы и т.д. В подавляющем большинстве случаев Христа ему никто проповедовать не будет. На православных приходах среди духовенства есть твёрдое убеждение, что любой пришедший в храм уже христианин. Если к священнику в храме подойдёт какой-то новый человек, то священник сначала поинтересуется, крещёный ли он, в случае утвердительного ответа этот человек скорее всего получит наставление три дня попоститься, прийти на исповедь в субботу вечером, прочитать корпус молитв и в воскресенье натощак прийти с утра на причастие. Если же человек окажется некрещёным, то ему просто предложат креститься и с большой вероятностью никакой серьёзной проповеди, разъясняющей традицию, он не услышит. В лучшем случае будет одна-две подготовительные встречи, где что-то очень быстро в лекционном формате расскажет священник или приходской катехизатор, если он предусмотрен на данном приходе.
При этом в Новом Завете, прежде всего в посланиях апостола Павла и в Деяниях апостолов, мы читаем, как апостолы проповедовали людям о Христе, Его жизни, служении, учении. Потому что задача апостолов была не просто приобщить побольше людей к своему культу, а помочь им стать учениками и последователями Христа. Мы видим, что религиозность может возникнуть сама собой или в силу непосредственного Божественного вмешательства, но вера во Христа требует проповеди или благовестия. И необязательно это происходит в храме. Например, в детстве к будущему митрополиту Антонию Сурожскому вера во Христа пришла через чтение Евангелия от Марка. Апостола Павла откровение о Христе настигло по дороге в Дамаск, куда он гнал христиан на расправу как врагов веры. Но это уникальные случаи, обычно, как мы это читаем в Новом Завете, требуется проповедник – тот, кто засвидетельствует о Христе. «Итак, вера – от проповеди, а проповедь – чрез слово о Христе» (Рим.10:17), – говорит апостол Павел. И вот с этой проповедью в современной Русской церкви большие проблемы.
Нельзя сказать, что у прихожанина РПЦ вообще нет шанса услышать благовестие. Люди читают духовную литературу, слушают выступления известных и неизвестных проповедников. Но вот такого личного прямого свидетельства в ней, надо это признать, слишком мало. Аудио и видео проповеди и беседы, литература не могут совсем заменить живое слово о Христе.
Митрополит Антоний Сурожский говорил: «Если мы не встретили ни одного человека, из которого хоть брезжит свет вечности, наша вера ещё очень слаба. Это может быть легковерие, это может быть желание держаться хоть за что-то, но это не та творческая и преображающая вера, которую мы видим в апостолах и в первом поколении христиан. Поэтому первое, что случается, это встреча с живой верой живого человека, из которого сияет свет вечности, из которого идёт слово, несущее в себе силу рождать в нас или, вернее, возбуждать, пробуждать ту вечную жизнь, которая заложена в нас Богом ещё при нашем сотворении». Много ли шансов у современного верующего услышать такое слово в личном общении?
Митрополит Антоний Сурожский. Фото: общественное достояниеМоё наблюдение неутешительное: многие из практикующих верующих, которые каждую неделю ходят в храм, участвуют в таинствах, считаются людьми воцерковленными, могут совсем не думать о Христе, не говорить о Нём и не читать Евангелие и никогда не считали, что должны стремиться поступать так, как поступил бы на их месте Христос. Они остаются религиозными людьми, может, даже монотеистами, но не учениками Христа. У нас нет стопроцентных критериев, которые покажут, христианин ли тот или иной верующий или нет, если мы не имеем явного пророческого дара или глубокого духовного опыта. Но относительные критерии веры во Христа, я думаю, всё-таки могут быть, такие, на которые можно ориентироваться священникам, миссионерам и катехизаторам на приходе.
Признаки христианина
1) Прежде всего интерес ко Христу, к Его личности, а, значит, к Евангелию. Если у человека нет живого интереса ко Христу, если какой-то святой у него вызывает гораздо больший интерес, чем Иисус, а Евангелие не является предметом его постоянного внимания, то встаёт серьёзный вопрос о вере этого человека.
2) Если человек верит во Христа, то он выполняет то, что Он велит. Особенно главное поручение Господа: проповедовать Христа и Царство Божие: «Итак, идите и сделайте учениками все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, научая их соблюдать всё, что Я заповедал вам» (Мф. 28:19). Если в сердце человека никакого отклика на этот призыв нет, то это препятствие для того, чтобы назвать его христианином.
3) Человек стремится к общению с другими верующими, это общение для него не дополнительная опция, а неотъемлемая часть веры. Так как Христос заповедал, что «Ибо где двое или трое собрались во имя Моё, там и Я посреди них (Мф.18:20)». Если же верующий много лет в индивидуальном порядке посещает храм и это его совершенно устраивает, то встаёт вопрос о его вере. Потому что главная Христова заповедь звучит так: «Да любите друг друга; как Я возлюбил вас, и вы да любите друг друга (Ин. 13:34)». Любовь подразумевает личное общение.
4) Необходимость в смысле. Христос в Писании говорит: «Я – путь и истина и жизнь» (Ин.14:6). Христианин испытывает потребность в знании истины, в смысле. Тогда как для религиозного человека важно только наличие и доступ к священному пространству. Более того, чем непонятнее и таинственнее священное пространство, тем для религиозного человека оно более духовно. Поэтому он может всю жизнь посещать богослужение и его не знать, не понимать его смысла и содержания и его это нисколько не будет волновать.
Благовестие в храме возможно
Какой возможный выход из данной ситуации? Прежде всего священникам нужно поставить проблему благовестия как насущную. Уходить от установки, что пришедший в храм человек по умолчанию христианин и что вера человека – это забота исключительно Бога.
Фото: Тихонова Пелагия / Агентство «Москва»Как это может выглядеть практически? Чаще всего личный контакт священника с людьми происходит во время исповеди. Первая задача здесь определить, является ли человек верующим и является ли он христианином. Для этого можно заранее иметь наготове несколько вопросов:
1) Верит ли человек в Бога, кто для него Бог, молится ли он Ему, отвечает ли Бог на молитвы? Спросить, какая заповедь из десяти наиболее трудна для исполнения.
2) Верит ли человек во Христа, считает ли он Его своим Учителем, какая главная новозаветная заповедь? Что открылось ему самое последнее или самое важное при чтении Евангелия?
И уже исходя из этих ответов нужно продолжать диалог с человеком. Если станет понятно, что человек не христианин, то исповедовать его и причащать будет совершенно бессмысленно, но такому человеку как раз и надо теперь проповедовать Христа. Для этого можно назначить и отдельную встречу.
К сожалению, чаще всего такого диалога не происходит, поэтому пришедший в храм человек с возникшим религиозным чувством слышит не проповедь Христа, а варианты укрепления и расширения своей религиозности. В результате получается тип верующего, который не просто не верит во Христа, а ещё закрыт от Него толстой стеной своего религиозного благочестия. Отсюда все эти истории о «злых бабушках», которые обрушиваются на зашедшего в храм человека, который как-то неправильно себя повёл. Центром такой веры и предметом любви в ней является священное место и предметы культа, а не человек и, к сожалению, не живой Христос. А все это потому, что никто бедным бабушкам о Христе никогда толком не проповедовал.
Конечно, проповедь Христа не получится автоматически только потому, что облечённый в сан человек говорит правильные слова. Здесь нужна сильная личная вера проповедника, его горящее сердце и любовь ко Христу. Поэтому первоначальной задачей священника должно стать возгревание собственной веры во Христа через чтение Евангелия и общение с другими верующими. Такую проповедь священник может поручить какому-то мирянину, известному своей живой верой, доброй жизнью и имеющим дар слова. Ну и конечно, важно созидание на приходе пространства общения, живой общины друзей как исполнения заповеди Христа о любви друг ко другу. Это единственный способ, как мне видится, увеличения количества христиан в православной церкви.
